2. Streben nach Erkenntnis - 9. Platonische Höhle

In Anbetracht der jährlichen Nobelpreis-Verleihung könnten wir uns freilich an eine Nebenbemerkung in Platons Höhlengleichnis erinnert fühlen: Die Höhlen-Menschen wetteifern miteinander, wer unter ihnen die Schatten am genauesten und besten zu beschreiben vermag, und den Siegern wird dann auf die Schulter geklopft und ein Preis verliehen, z.B. der Nobelpreis.

Nun ist das Beschreiben an sich nicht schlecht, fatal wird es nur, wenn man glaubt, mit der Wirklichkeit selbst beschäftigt zu sein, während man es in Wahrheit nur mit einer Schatten-Wirklichkeit zu tun hat, indem man die Wirklichkeit selbst gar nicht in den Blick bekommt…

Tatsächlich läuft die geistesgeschichtliche Veränderung unserer Blickrichtung der platonisch intendierten „Umlenkung der Seele“ diametral entgegen. Und wir wollen uns fragen: Sind wir hier und heute – nach der Herumwendung unserer Blickrichtung vom „Geist“ zur „Materie“ - mit der eigentlichen Wirklichkeit befasst oder vielleicht jetzt erst so richtig mit der Schatten-Wirklichkeit?

Platon bestreitet nicht die Realität der Schatten, nur sagt er, da sei noch etwas Anderes, Wichtigeres, das das Schattenhafte erst ins rechte Licht rückt, als Teil und Bestandteil eines anderen, umfassenderen Wirklichen…

Und wir könnten heute einwenden, sein Höhlengleichnis machte nur Sinn, solange man die Erde als ein "Käseglockenweltbild" ansehen konnte (sei es auch in runder Form), die quantitativ eingebettet war in eine umgebende Geistwelt…

Dabei könnte im Rahmen der Kant‘schen Philosophie das platonische Höhlenbild durchaus aufrechterhalten werden. Man muss ja nur eine „Höhlenphilosophie“ (= Kant) der „Philosophie der Höhle“ (= Platon) gegenüberstellen, und der Kant’sche Standpunkt lässt sich dann folgendermaßen versprachlichen: „Lasst uns aufhören, darüber zu spekulieren, ob und was jenseits unserer Höhle (= die sinnliche Sphäre, das Diesseits) als „eigentliche Wirklichkeit“ liegen mag. Es ist und bleibt uns unerkennbar. Alles, was wir wahrnehmen können, ist bloße „Erscheinung“, nirgends stoßen wir auf die „Dinge an sich“. Möge es also künftig zum guten Höhlen- und Wissenschafts-Ton gehören, über ein etwaiges „Außerhalb“ unserer Höhle zu schweigen und uns mit unserem Höhlen-Dasein abzufinden. Nur dieses ist uns sicher greifbar. Unsere Forschung muss also aufhören, einen Höhlenausgang zu suchen, denn da ist keiner...“

Damit wird deutlich, dass die Frage eines Höhlen-, Schatten-, Erscheinungs- oder Diesseits-Daseins des Menschen eine echte Aporie der gegenwärtigen menschlichen Existenz ist: Wir sind ins „Diesseits“ heute soweit hineingeraten, dass es mit der „Welt“ und „Wirklichkeit überhaupt“ deckungsgleich geworden ist. Ein „Jenseits“ scheint jetzt überzählig im Universum. Es muss daher wohl das Wolkenkuckucksheim oder Über-Ich der Alten gewesen sein.

Und deshalb ist in unserer Moderne nicht erkennbar, wie wir jemals wieder herauskommen können sollten aus diesem unserem – kantisch bestätigten - „Höhlen“-Diesseits, oder sagen wir besser: Es gibt auch keinen Grund mehr herauszuwollen, denn wir sind ja jetzt erst so richtig in der Welt und Wirklichkeit und Wahrheit drinnen!?

Bei Platon mag noch ein gewisser „Geistwelt- oder Jenseits-Schimmer“ vorhanden gewesen sein, als eine Ablenkung von der Realität, ein Realitäts-Defizit, heute ist es aber eliminiert: Unser Bild der Welt ist jetzt erst, in der Moderne, scharf geworden und hat seine mythische Unschärfe des Tagträumens oder Unaufgeklärt seins gänzlich verloren. Und weil wir heute nun einmal diesen überragenden Realitätssinn haben (und auch haben wollen), werden wir also auch in diesem unserem „Diesseits“ verbleiben. Punkt. Ende.

Blicken wir auf ein anderes Wort des alten Heraklit, das bezüglich unserer momentanen Höhlen- und Wirklichkeitsfrage zumindest einmal interessant erscheint:

Lassen wir offen, ob Heraklit hier eine tiefe Weisheit oder einen Unsinns-Satz mit einem logischen Widerspruch ausspricht, also bereits ein antikes Wort- und Sprachspiel macht. Prüfen wir seine Äußerung trotzdem einmal hinsichtlich unserer Fragestellung.

Was erhoffen/erwarten wir heute? Und was erwarten wir nicht? Was wäre, gemessen am Erwarteten, heute ein Unerwartetes? Unerwartet wäre sicherlich, wenn es doch einen „Höhlenausgang“ gäbe…

Machen wir einen kleinen Vorstellungs-Versuch: Wir können auf ein Atom hin(unter)blicken und uns hierbei vorstellen, es sei eine völlig in sich abgeschlossene, eigene Welt, von welcher aus es keine Verbindung nach außen gibt, z.B. zu uns Beobachtern. Wir, die heimlichen Beobachter, wissen aber - dieser abgeschlossenen Welt voraus -, dass es doch eine „Umgebung“ und also auch eine Verbindung gibt. Und jetzt können wir uns testweise einen „Schreckmoment“ erzeugen: Was, wenn wir inmitten unserer Welt selbst das Innere eines solchen „Atoms“ wären!? Dann könnte auch um uns eine „Umgebung“ sein, welche uns unerkennbar ist und von welcher wir nicht denken können, wie sie jemals „möglich“ sein sollte, obwohl sie sogar „wirklich“ wäre?

Dann bestünde unser eigentliches Wirklichkeitsproblem darin, den „Durchgang als solchen“, das unsichtbare Schlupfloch, zu erkennen und zu finden.

Versuchen wir, uns dieser Problematik weiter anzunähern.

Um die Möglichkeit einer andersartigen Perspektivik konkreter in Erwägung ziehen zu können, müssen wir uns zunächst lösen vom Fixiert sein unseres Denkens auf das Sinnliche, was in Platons Beschreibung so wiedergegeben ist, dass der Mensch an Händen und Füßen gefesselt sei, so dass er keine Handlungsmöglichkeiten habe, sich aus seiner Schatten-Wahrnehmung zu befreien: Er bleibt auf die Schatten fixiert, so wie wir auf das Sinnliche (vgl. Textverweis oben, Nr. 514-515).

Und nun gehen wir nochmals auf die oben gestreifte Frage eines Überholt seins des Käseglockenweltbildes zurück: Ein „Fehler“ der platonischen Erst-Wahrnehmung der Geistwelt könnte darin bestanden haben, dass Sinnen- und Geistwelt als ein Nebeneinander oder Umeinander gedacht wurden. Denn wir wissen ja heute, dass sich die Sinnenwelt über den sinnlichen Höhlen-Anschein des Käseglockenweltbildes hinaus erstreckt und das gesamte Universum umfasst.

Und nun könnte geistesgeschichtlich ein Schlussfolgerungsfehler unsererseits erfolgt sein, im Anschluss an den Erstfehler Platons: Denn dass aufgrund der Unendlichkeit der sinnlichen Sphäre keine angrenzende Geistwelt sein könne, ist gewiss ein richtiger Schluss, aber es folgt keineswegs zwingend der weitere Schluss daraus, dass eine Geistwelt folglich nicht sein könne, indem sie nachkopernikanisch „keinen Platz mehr“ habe.

Eine alternative - und außerdem plausiblere - Schluss-Möglichkeit wäre die gewesen zu sagen: Das, was wir hinsichtlich der Sinnenwelt geistesgeschichtlich feststellen mussten: dass sie sich über das gesamte Universum erstreckt; dieses könnte doch ebensogut auch auf die Geistwelt zutreffen: auch sie erstreckt sich über das gesamte Universum, mit dem wissenschaftsgeschichtlichen Effekt, dass der alte Gedanke eines Nebeneinanders von Sinnen- und Geistwelt falsch war und zu ersetzen ist durch den neuen Gedanken eines Ineinander von Sinnen- und Geistwelt!?

Und damit gewinnen sowohl die Idee eines „Höhlendaseins“ als auch die Idee eines „Höhlenausganges“ sozusagen eine neue Wahrnehmungsdimension, die für ein materialistisches Weltanschauen, für ein auf die sinnliche Sphäre fixiertes Denken völlig unerklärlich ist, während ein spiritualistisches Weltanschauen gut und leicht, ja bestens damit zurechtkommt.

Und man kann mit diesem philosophischen Blick dann auch in Theologisches hineinsehen, z.B. in das Nikodemus-Gespräch im Johannesevangelium, das in Abfassung und Wortwahl den Anschein erweckt, als handle es sich um eine ABC-Fibel, mit welcher Erstklässlern vom Lehrer ein schwierig zu verstehender Sachverhalt in ganz elementarer Sprache zu vermitteln versucht ist:

Was wäre nun also eine – (materialistisch gesehen) unerwartete - Lösungsidee?

Der platonisch-philosophische Weg aus der Höhle könnte vielleicht dann möglich sein, wenn der Mensch sozusagen über „Münchhausen-Fähigkeiten“ verfügen würde, also über jenes „Unmöglichkeits-Können“ (des berühmten Lügen-Barons), sich am eigenen Schopf aus dem Sumpf (der Höhle) zu ziehen. Dies hieße dann: Wir müssten uns aus uns selbst heraus in jene andere oder Jenseits-Welt hinüber- bzw. herüberholen können!? Also: Die Lösung müsste direkt bei, ja in uns liegen – und wir sehen sie nur nicht? – Oder noch nicht…?

…aber schon zerplatzt diese Lösungsidee an unserem Realismus, wie ein von einer spitzen Nadel getroffener Luftballon, weil ein solches „Münchhausen-Unterfangen“ nun einmal der physikalischen Realität widerspricht.

Oder war das jetzt – sozusagen schon wieder - zu platt geschlussfolgert, zu plump gedacht (wie der moderne Beweis der Nichtexistenz der Geistwelt aus dem antik-platonischen Falschgedanken eines Nebeneinanders von Sinnen- und Geistwelt)?

Denn auch bei Platons Höhlen-Bild konnten wir ja sehen, dass es durch Kopernikus keineswegs schon „erledigt“ sein muss. Man muss es nur wohlwollend betrachten, sprich: so, dass man es längst möglich aufrecht zu erhalten versucht, bevor man es als unbrauchbar wegwirft, als wären Bilder und Gleichnisse kostbare Schätze, die wir haben. Man müsste ihnen dann eine gewisse Zähigkeit einräumen, als trügen sie eine Widerstands- oder Anpassungskraft in sich, so dass sie – durch Metamorphose, wir könnten auch sagen: durch Lerntransfer – über verschiedene Zeiten hinweg Gültigkeit behalten können, wie etwa Platons Höhlengleichnis in Kants Erscheinungs-Philosophie.

Wir müssten jetzt versuchen, unser Münchhausen-Bild aus einer andersartigen Perspektive oder mit neuen Augen anzusehen, als könne es sich des unerbittlichen Gnadenstoßes unserer zielsicheren, exakten Nadelspitzen-Logik erfolgreich entziehen…

…wir könnten z.B. die Eindeutigkeit, Exaktheit, ja, die Ausschließlichkeit unserer physikalischen Betrachtungsweise des Bildes in Frage stellen? Erinnern oder vergegenwärtigen wir uns hierzu, was beim Erkennen, was in einem Erkenntnisakt eigentlich geschieht!

Wir setzten ja eingangs, Erkenntnis könne überhaupt nur dann aus sich selbst heraus gewonnen werden, wenn sie latent, verborgen, unbewusst schon vorhanden sei und lediglich noch nicht ins Bewusstsein herübergeholt. Dieses „latente Vorhandensein“ können wir unserer Denkfähigkeit als solcher (die wir alle haben) zuschreiben, so dass gilt: Jeder Gedanke, der ja potenziell Erkenntnis in sich enthält, ist für mich dann als Erkenntnis verloren, wenn ich ihn nicht fasse!

Unser Erkennen wird damit gewissermaßen zu einem Gelegenheits-Problem unseres Denkens, indem wir uns in der Regel mit den zufälligen Denk-Gelegenheiten begnügen, auf die wir gleichsam äußerlich gestoßen werden, während wir all diejenigen ungenutzt verstreichen lassen, die in unserer Umgebung „da“ und „möglich“ sind, die wir aber einfach nicht „wahrnehmen“, nicht „nehmen“, nicht geistesgegenwärtig beim Schopf ergreifen, wie beispielsweise Galilei das Pendeln des Kirchenleuchters im Dom zu Pisa…

Und jetzt ahnen wir auch die Ursache der intellektuellen Überlegenheit eines Sokrates, der sich außergewöhnlich viel Lebenszeit für sein Denken nahm, sprich: außergewöhnlich viele Denk-Gelegenheiten suchte und nutzte, und darüber seine Bildhauerei ein gutes Stück schleifen ließ, einerseits. Anderseits können wir zugleich nachvollziehen, weshalb er in den Augen seiner Ehefrau Xantippe als Faulpelz und Nichtsnutz erschien, der die Handlungs-Möglichkeiten oder auch -Notwendigkeiten des Alltags einfach vernachlässigt, um irgendwelche, in ihrem Nutzen und Wert äußerlich unsichtbar bleibenden „Denk-Möglichkeiten“ zu ergreifen, und hierbei augenscheinlich viel, sehr viel mit andern „plaudert“, sich amüsiert, dem Müßiggang frönt…

Übertragen: Ein Etwas muss in uns sein, latent, das uns selbst in unserer Wirklichkeits-Wahrnehmung über uns selbst hinauszuführen vermag! Und konkret auf unser Erkenntnisstreben bezogen heißt das: Durch die Aktualisierung unseres Erkenntnisvermögens, durch die Überführung einer Erkenntnis aus ihrer Potenzialität in ihre Aktualität (im Fassen eines Gedankens oder Erkenntnisinhaltes), vollbringen wir tatsächlich ein schier Unmögliches: Wir übersteigen uns selbst – sichtbar daran, dass wir (fast) zugleich Schüler der Erkenntnis und Lehrer der Erkenntnis sein können, Ersteres vor dem Gedanken, Letzteres nach dem Gedanken, wie beispielsweise Galilei, der auf diese Weise Pendel- und Fall-Gesetz zuerst fand und dann auch lehren konnte.

Wir können demnach das menschliche Erkennen definieren als die Fähigkeit und Möglichkeit des Menschen, sich selbst zu übersteigen oder über sich selbst hinauszukommen…

…wodurch uns allerdings „unser Selbst“ – das Ich - zu einem großen Rätsel werden muss: Mein Selbst ist mein Ich, und mein Ich bin ich selbst, das ich sehen kann, überblicken kann, das ich also „weiß“, denn: Ich bin es doch selbst! Es gilt daher: Niemand kennt mich so gut, wie ich mich selbst…

Und wir können auf einen irritierenden oder auch unsinnigen Spruch im alten Griechenland hinblicken, der, wenn er unverstanden bleibt, als Tautologie und Nichtigkeit erscheint: „Erkenne dich selbst“ stand über dem Eingang des Delphischen Apollotempels…

Wir sehen daran, wie eng das Erkennen mit dem Menschen, also mit uns selbst verbunden ist, und zugleich, wie schnell und leicht man ein zu Erkennendes - als ein schon Bekanntes (= Selbstverständliches) - übersehen und überspringen kann, indem man verwechselt: ein „Bekanntes“ und ein „Erkanntes“?

Wir wollen daher, in Rücksicht auf die obige Definition (eines Sich-selbst-übersteigen-Könnens) und in Rücksicht auf den Delphischen Spruch ernsthaft im Auge behalten: Ist es möglich, dass ich mich selbst noch gar nicht richtig sehen kann? Dass ich mir selbst nur ein Bekannter bin und gleichsam nicht als „meiner selbst vollbewusster Mensch“ durchs Leben gehe, sondern als ein bloßer „Bekannter meiner selbst“!?

Aber wer sollte dann „ich selbst“ sein, wenn ich es nicht bin? Mein Unbewusstes vielleicht, das andere Motivationen meines Handelns und Denkens und Äußerns offenbaren könnte, wenn ich wollte?

Sollte es möglich sein, dass mein „wahres Selbst“ zunächst in meinem Unbewussten ruht und dass ich es daraus hervorholen kann, wenn ich will?

Dann hätte das Erkenntnisstreben die – wesenhafte - Funktion, den Menschen vor sich selbst allererst vollständig sichtbar zu machen…

Und wenn wir nun mit dieser Definition (eines Sich-selbst-übersteigen-Könnens) an das Münchhausen-Bild herantreten, so können wir sagen, dass es eine ins Bild gesetzte „Wahrheit“ in sich enthält, die die bloße „physische Unmöglichkeit“ oder auch „physikalische Unwahrheit“ übersteigt, also de facto auch noch anders betrachtet und beurteilt werden kann, als nur vom (nächstbesten resp. nächstliegenden) physikalischen Standpunkt aus.

Wechseln wir nämlich bei der Bild-Betrachtung von der Physik- oder Physis-Perspektive in die Geist- oder Pneuma-Perspektive, so können wir nun sagen: Im Geiste ist das Münchhausen-Unterfangen, sich selbst am eigenen Schopf aus dem Sumpf zu ziehen, keine Lüge, sondern eine Wahrheit und reale Möglichkeit, die wir mit unserem Denken ergreifen können (oder es auch sein lassen können). Denn für das Erkennen ist die Schwerkraft kein Hinderungsgrund, und die sokratische Entbindungskunst kann von jedem Menschen auf sich selbst angewendet werden, sofern er sokratisch zu fragen und zu erkennen versteht.

Und wir wollen noch genauer hinsehen: Wir ziehen hierbei nicht ein Etwas – eine Sache, einen Gedanken, ein Erkenntnis-Ding - aus uns heraus, denn als Geistwesen sind wir mit unserem Erkennen unmittelbar eins (als Bewusstsein bzw. Selbstbewusstsein). Also ziehen wir im Erkenntnisakt uns selbst heraus aus uns selbst, womit die obige Aporie eines „gleichzeitigen“ Ichselbst- und Nichtichselbstseins eine gewisse Lösung fände…

…allerdings scheinen wir vom Regen in die Traufe zu kommen, denn als neue Ungereimtheit ergibt sich, dass wir dann von einem kleineren/früheren und einem größeren/späteren Selbst sprechen müssten, oder auch von einem niederen und höheren Selbst (wovon in vielen oder auch allen sog. esoterischen Schriften und Lehren gesprochen wird), die irgendwie beide zu „uns“ zu gehören scheinen...

Nun will ich auf die eingangs aufgeworfene Frage zurückzukommen: Was und warum wollen wir denn überhaupt erkennen? Ich will sie aber von unserer bloßen Subjektivitäts-Perspektive in eine - möglicherweise ja auch bestehende - Objektivitäts-Perspektive umkehren: Sollte es wohl möglich sein, dass wir – animal rationale – erkennen sollen, so dass der Mensch (erst) in Philosophie und Wissenschaft wahrhaft begonnen hätte, sein Wesen und seine Aufgabe als Mensch und Menschheit zur Erfüllung zu bringen?...

Aus einer materialistischen Sichtung des Seins ergibt die Frage keinen rechten Sinn, denn danach ist der Mensch ein Materiewesen, das – grundsätzlich überflüssigerweise – intellektuell schäumt oder sprudelt (wie wir jetzt gerade), und ein Sollen ist hier weithin nicht sichtbar, eher eine grundsätzliche Sinnlosigkeit des Ganzen des Seins.

Und wir wollen uns die Konsequenzen einer solchen Sichtung des Menschen für unser Erkenntnisstreben vergegenwärtigen: Unsere „Wissenschaft“ wäre demnach eine bloße Überfluss-Angelegenheit, redundant im Universum, weil sie mit dem (materiellen) Wesen des Universums, mit seiner (mutmaßlichen) Substanz nichts zu tun hätte.

Und es folgt dann auch weiter, dass unsere Wissenschaft grundsätzlich die volle Ewigkeit Zeit für ihre „Forschung“ hat, weil sie – universal gesehen – eben ein Nichts ist, kein zeitkritischer Prozess (z.B. ein Geist-Werdungs-Prozess), sondern ein intellektueller Leerlauf, eine Schaumschlägerei, sagen wir: eine „Kür“ von „vernunftbegabten Lebewesen“, die sich nun einmal – psychisch - schwer tun, sich mit ihrer grundsätzlichen Null- und Nichtigkeit abzufinden, wonach unsere irdische Existenz als Menschen und Menschheit kosmisch gesehen ein bloßes Sandkastenspiel wäre, das dem Wind und Wetter des Universums ausgesetzt ist und bleibt - bis zu unserer voraussichtlichen Verbrennung durch die Sonne, falls wir unser voraussichtliches „kosmisch-natürliches Ende“ nicht schon künstlich-klimatisch vorverlegen sollten…

Aus einer spiritualistischen Sichtung des Seins, wonach der „Geist“ doch das Erste und Ursprüngliche wäre, würde die Fragestellung nach unserem Erkenntnisstreben eine ganz andere, abweichende Antwort finden: Der Mensch ist nicht nur faktisch ein animal rationale, sondern deshalb, weil er das Sein (und sich selbst) erkennen können soll. Unser Forschen als Menschen würde dann eine bedeutsame Rolle im Universum spielen, und es wäre fundamental wichtig, sozusagen wesenswichtig, ob und was der Mensch (über sich und das Ganze des Seins) denkt.

Und käme er dann noch auf die Idee, das Richtige zu denken (also mit seinem Erkenntnisstreben in die richtige Richtung zu gehen), z.B. sich selbst als Geistwesen zu denken, nein, zu erkennen, wäre dann nicht unser Denken wie ein Organ und Organon, um uns mit unserem Ursprung wieder zu verbinden, auch mit der Geistwelt (wieder? erstmals?) in Kontakt und Kommunikation zu treten?

Das (richtige) Denken selbst wäre der Schlüssel, der uns das „Himmelreich“ aufschlösse, nämlich im richtigen, spiritualistischen Schlussverfahren oder Seins-Aufschließ-Verfahren...?

Welcher Blick auf unser Erkenntnisstreben und Denken ist nun der richtige? Ist unser Denken, unsere Wissenschaft überflüssig, so dass wir sie uns im Grunde – als bloße Spielerei oder Zeitvertreib im Universum - sparen können, oder ist das Erkennen von Grund auf wesensnotwendig, vielleicht auch zeitkritisch (falls unsere Geistesgeschichte als ein Reifungsprozess des menschlichen Denkens zu deuten wäre), ohne Ewigkeits-Spielraum des Denkens, in einem spirituell verstandenen Universum…