ABC-Versuch einer neuen Wahrnehmung des alten Seins, aus der angenommenen Misere-Situation unserer Gegenwart der Moderne heraus

„Gallia est omnis divisa in partes tres“. Ende. Und meinem Griechisch. „ándra moi énnepe móusa polýtropon hós mala pólla“. Ende. Und meinem Hebräisch. „Bereschit“. Ende.

Latein und Griechisch waren Bestandteile meiner humanistischen Gymnasialbildung, in meinem Fall mit zusätzlichem „Kernfach Musik“, und Hebräisch war eine conditio sine qua non meines Studiums der evangelischen, also botschafts- und bibelorientierten Theologie, die ich als Ex-Katholik unbedingt kennenlernen wollte.

Ich habe das Große Latinum, das Graecum und das Hebraicum, dabei mag ich Fremdsprachen nicht. Ich mochte sie nie. Ich kann sie nicht. Ich kann nun einmal nur das Deutsche, selbst wenn diese Sprache die Uneleganz oder auch Plattheit oder auch Undiplomatie an sich haben sollte, alle Dinge schlicht klar und deutlich einfach aussprechen zu wollen - unverblümt, deutsch eben.

Vielleicht lässt sich dieses Deutsche, welches in seinem Material und Elementaraufbau ein selten ausgewogenes Verhältnis des Vokalischen (Tönenden) zum Konsonantischen (Mittönenden) aufweist, auch gar nicht anders sprechen? Weil möglichst alles in die Sprache, in die Theorie, in die Aufmerksamkeit herausgesetzt werden soll - als gälte für das Deutsche grundsätzlich: „Alles muss heraus – hinein ins Bewusstsein des Menschen“? Und war das nicht auch die Sokrates-Devise immer gewesen, wenngleich nicht explizit von ihm formuliert?

Wenn uns also unsere Geschwister einen guten Anfang (des Individuum-werdens) voraushaben und vorgemacht haben, vielleicht bekommen wir dann wenigstens ein gutes Ende hin, sozusagen zum Ausgleich, indem wir nun - nach einschlägigen, eingeschlagenen, tief einschneidenden Lebenslektionen - früher das begreifen, was menschheitlich begriffen werden soll: ein rechtes (und höheres) Verhältnis der menschlichen Individuen zu ihrem Menschheitlich-Allgemeinen? Ja, ist dies nicht auch das tiefere und wahrere „Deutsche“ schon immer gewesen: schlicht und einfach „dazu gehören“ zu wollen? Nicht besser und nicht schlechter zu sein, sondern einfach mit dabei zu sein?

Die rechte Aufhebung des Nationalen, die nicht mehr als Verlust empfunden werden muss, sondern als Gewinn verstanden werden kann: Erst und nur sie wird der humanistische Sieg des Menschlichen und Menschheitlichen sein können. Und „Verlierer“ werden all diejenigen Menschen sein, die sich dieser ihrer eigenen Allgemeinheit und Wahrheit verweigern und die nach wie vor irrtümlich glauben, Menschheitlichkeit sei ein Verlust des Nationalen, während sie in Wahrheit sein Ziel, seine Veredelung, seine Erhöhung und Aufhebung ist, nämlich Hinaufhebung seiner selbst, ins Kosmo-Sozial-Sein hinein.

Unsere Nächsten und Nachbarn der westlichen Welt haben in ihren Verläufen die unveräußerlichen Menschenrechte ein für alle Mal welt- und menschheitsgeschichtlich festgeschrieben, auch für uns. Und wir müssen uns dieses faktisch-geschichtliche Handeln so richtig bewusst machen: Mit der Deklaration von „allgemeingültigen Menschenrechten“ hat der Europäer oder Abendländler, hat die Nationalität begonnen, über sich selbst hinauszugehen...

…und so können wir fragen, auch im Hinblick auf das mehr versehentlich als absichtlich erfüllte Kapitel „Genesis 1“, ob nicht der Europäer mit seiner Geschichte vielleicht noch gar nicht zu Ende sei, indem er veranlagt, vielleicht auch berufen ist, als Erster unter allen Geschwistern und Kontinenten über sich selbst hinauszuwachsen, ins Große und Allgemeine hinein, ins Menschheitliche… in die eigentliche Menschwerdung der Völker, Nationen, Gesellschaften hinein, allerdings vermittelt über ihre Individuen?

Doch dieser „gute Anfang“ ist immer noch nicht „gut zu Ende gebracht“. Denn solches Hinaus- und Hineinwachsen wird von den Nationen immer noch als „Verlust ihrer selbst“ betrachtet. Und „die Menschheit“ wird solange ein ungeliebtes Kind der Völker, Nationen, Staaten bleiben, als diese nicht gewillt sind, „sich selbst“ als Integrations-Teil des Ganzen zu verstehen und zurückzunehmen, oder – in Wahrheit - vielmehr: sich vorwärts zu nehmen und ganz hineinzuwachsen in die Ganzheit der Menschheit und Menschwerdung hinein.

Mir scheint, bei meinem Hineinschnuppern ins Hebräische habe ich eine wichtige Erkenntnis aufgeschnappt: Man muss die Bibel von hinten aufschlagen, um sie von vorne lesen zu können. - Denn das Hebräische wird von rechts nach links gelesen.

Und vielleicht ist ja dieses scheinbar „verkehrte Lesen“ des Orients auch für die neutestamentliche Bibellektüre richtig, wenngleich das NT griechisch verfasst ist, so dass es auch von links nach rechts gelesen wird, wie alle europäischen Sprachen? Vielleicht also sollten wir auch das Neue Testament sozusagen von hinten her aufschlagen und vom Ende her lesen, also von der Offenbarung des Johannes her, um seinen Anfang zu finden? Und muss vielleicht sogar ganz prinzipiell das Leben und Sein von hinten, vom Tod und Nichtsein her, verstanden werden?

Ganz zufällig stieß ich also über die Begegnung mit dem Hebräischen auf das, was der Anthroposoph methodisch „Rückwärtsdenken“ nennt, das den Sinn und Zweck hat, uns dem gewohnten Lauf der Dinge zu entreißen, so dass wir das Strombett unseres geschichtlichen und biographischen Selbstverständnisses verlassen können, um Neuland, das Neuland des Geistes zu betreten.

So ein „Evangelium“, ist es nicht – sozusagen aus Prinzip, aus Botschafts-Prinzip, aus dem evangelischen Prinzip heraus - in seinem geschichtlichen Werden und gesellschaftlichen Lauffeuer ins Auge zu fassen, also in seiner faktisch gewordenen geistesgeschichtlichen Ausformung und innerlich-geistigen Gestaltannahme - im Verlaufe seiner Zeit? Dann aber sollten wir doch weniger seine Herkunft ergründen wollen, oder gar auf ihr bestehen, als vielmehr seine Intention und Zukunft zu erkennen versuchen? Nicht so sehr darauf achten, wo unser (christlich gewordenes, vielmehr erst werdendes) Handeln herkommt, sondern darauf, worauf es in die Zukunft der Menschheit hinein hinzielt, wenn anders das eigentlich Tragende vom Geist, von unserem Ziel und Ende herkommt?

Das Evangelium ist ja gar nichts Fix und Fertiges, so, wie man einen erhaltenen Schatz in eine Truhe wegpacken und aufbewahren kann, für Notfälle, gleich einer Schmuckbibel, die zugriffssicher und unversehrt aus der sorgfältig verschlossenen Glasvitrine herausglänzen mag, in die jeder - bewundernd - hineinsehen mag, in die aber niemals - handlungsdürstend - hineingegriffen wird? Nein, die Botschaft als Botschaft ist ein Wort der Vorankündigung, das in unseren Terminkalendern, Agenden und To-do-Listen ständig präsent und abrufbereit liegen sollte, als sicher auf uns zukommender „Termin“ bestehen bleiben muss, um es kontinuierlich und dauerhaft gleichsam abzuarbeiten oder auch erst zu er-wirken? Vorankündigung, einer kommenden Wirklichkeit, und deshalb verstehen Christen – konsequent - das Evangelium als Wort der Wirklichkeit. Die Wirklichkeit selbst wird dem Gang dieses Wortes folgen – dies ist christliche Überzeugung, vielmehr: sollte es sein, vielmehr: hätte es sein sollen.

Nun könnte man freilich, als traditionell denkender resp. atheistisch gewordener und sich daher jetzt begriffsstutzig stellender Mensch sagen: „Wie soll denn diese Wirklichkeit jemals kommen können, wenn keiner mitmacht?!“ Und die Höhere Antwort könnte lauten: „Es werden aber Menschen mitmachen, denn nicht alle werden und wollen sich begriffsstutzig stellen, wie Du, und die sich begriffsstutzig Stellenden werden dann eben das Nachsehen haben. Das ist aber dann nicht mehr Sache des Evangeliums und derer, die es befürworten und unterstützen, denn die Menschen, die das Heilsangebot ausschlagen, halten sich selbst ja schon für kompetent und souverän, für „heil“, die, die es annehmen, im Übrigen nicht; und so sollen sie dann selbst sehen, wo sie bleiben. Es ist ihre eigene, private Sache, und dieses „ihr Recht“ wird ihnen im Universum niemand benehmen wollen, nicht diejenigen, die sie retten wollten, und auch nicht diejenigen, die sie nun als „Beute des Unbewussten“ in ihre Unterwelts- oder Unterhaltungs-Scharen werden aufnehmen können.“

Der Materialist und Atheist kann solche „christliche Logik“ nicht begreifen und mag sie vielleicht auch logisch-rational beanstanden: „Was soll denn das sein - eine aus dem bloßen Wort kommende, also „eingeredete“ Wirklichkeit? Die Christen machen ihre Wirklichkeit ja einfach selbst! Das geht doch nicht! Das gilt nicht! Die Materie ist der Akteur des Universums, sie, dieses ganz Andere und Fremde, nicht wir, denn wir sind doch nur die Schaumkrone, die Dahingetriebenen in der Verlorenheit des Universums. Wir sind der bloße Überbau! Nein, das Geheimnis des Kosmos muss irgendwo da unten drinstecken, in der Materie, die uns von Grund auf bestimmt und an die wir einfach noch nicht richtig rankommen…“

Wenn aber die Offenbarung des Johannes in ihren letzten Versen formuliert: „Komm! Und wer es hört, der spreche: Komm!“ (Offb. 22,17), so ist damit zum Ausdruck gebracht, dass das Reich des Geistes auf jeden Fall kommen wird, ins Irdische, unter die Menschheit, egal wie Viele oder wie Wenige daran zunächst mitarbeiten und teilnehmen mögen.

Der Ruf des Geistes hat begonnen als Evangelium, und dieses Evangelium tut schon seine Wirkung im Zeitverlaufe, indem es bei den Verständigen zu einer Sogwirkung im Geiste führt, die die Individuen, die Völker, Nationen, Staaten aus der Vielheit in die Einheit zurückruft. Und die Teilnahme an diesem kosmischen Zurückgerufen werden geht unmittelbar in die Geistwirklichkeit selbst über, in die Sammlung zur Gegenwart, zur Gegenwärtigkeit des Geistes. Denn die Individuen sollen in einer Geistunmittelbarkeit stehen, allein ihr Geist resp. der Geist in ihnen selbst soll sie führen. Eine Zwischeninstanz, ein Störelement des Geistes, hat nicht da zu sein…

Und im Übrigen wird der Ruf des kosmischen Geistes auch keinen Schaden nehmen dadurch, dass er bei Materialisten und Atheisten, bei einem Gros der Menschen in Verruf geraten ist. Dieser Verruf ist vielmehr geradezu sein Schutz und Deckmantel. Und so wird der Geist inmitten der Macht des Irrtums kommen, wie ein Dieb in der Nacht des menschlich-menschheitlichen Irr-tums…

Die Christen wollen sich reden, beten, selbst erkennen - in die Wirklichkeit hinein, was von außen betrachtet wie ein hoffnungsloses Sich verstricken im Irrtum oder Stranden in einer fixen Idee aussehen mag. Aber es braucht eben seine Zeit, Zeit der Klärung und Aufklärung desjenigen Geistes, der erst einmal sich selbst verstehen lernen muss. Und das ist derjenige "Geist" im Aggregatszustand des „Mensch seins“.

Und vielleicht ist deshalb auch die Anordnung der Bücher des Neuen Testaments genau die richtige gewesen, indem mit dem Elementaren begonnen wurde, z.B. mit der Bergpredigt, alles in allem mit den vier Evangelien, wobei es hier den Schüler und Zögling des Geistes bereits von Anfang an hätte stutzig machen können: „Warum denn vier Evangelien, warum nicht nur eines?“ Und so hätte er von Anfang an auch auf die Idee kommen können, dass die Bibel verschiedene Geistniveaus gleichsam nebeneinander ausbreitet, ausgeworfen wie ein großes Netz, um möglichst allen Menschen zu allen Zeiten etwas bieten zu können? Um Jeder und Jedem einen Ansatzpunkt seiner Existenz zu offerieren, allen nach ihrer Façon, Ausrichtung und Herkunft?

Und erst, wenn die Zöglinge in ihrem biblisch gegründeten Gehen-lernen-im-Geiste weit genug fortgeschritten sein werden, werden sie beginnen können, das Neue Testament im Zusammenhang zu erblicken, dann auch die Bibel insgesamt, in ihrer Verschlingung des Anfangs ins Ende, so dass sie sich jetzt auch Text- und Gedankensprünge erlauben dürfen und also nicht mehr mühselig immer wieder dasselbe von Anfang bis Ende endlos durchkauen müssen, in den Gottesdiensten, Lesungen und Predigten, wie eine alte Leier, die man irgendwann nicht mehr hören kann, so dass man nach und nach lernt wegzuhören...

Und ganz allmählich sollten sie beginnen können, im Text „kunstvoll umherzuspringen“, vom Anfang zum Ende, und vom Ende zum Anfang, mal hierhin, mal dorthin, vergleichbar einem Violinvirtuosen, der mit der Leichtigkeit des Meisters den Lagenwechsel auf seinem Instrument beherrscht, vom tiefen, satten G-Leerton bis hinauf zu den allerhöchsten Lagen der Ober- und Flageolett-Töne der E-Saite?

Und dieser Fingerfertigkeit und Treffsicherheit seiner linken Hand muss eine Bogentechnik seiner rechten Hand unbedingt zur Seite getreten sein, wenn das Ganze nicht nur rein, sondern zugleich auch gut und kraftvoll klingen soll, über alle vier Saiten seines Instrumentes hinweg, G – D – A – E, oder „Geh du alter Esel“, was wir dann noch um ein „hole Fische“ ergänzen können, wenn der Quintenzirkel voll werden soll: G – D – A – E – H – Fis, diese Dur-Tonarten mit ihren zunehmenden Vorzeichen oder Spiel-Schwierigkeitsgraden: fis – cis – gis – dis – a-is - e-is?

Allein, wie sollte ich Fische holen können? Bin ich doch selbst nur einer, denn: Ist nicht das Evangelium ausgeworfen wie eine Angel? Und ich, kleiner Fisch, habe mir nun einmal vorgenommen, mich so richtig daran festzubeißen, am Haken dieser einzigartigen und zugleich jämmerlich verkannten Botenschaft, und solange nicht mehr loszulassen, bis mich der Geist in sein Reich hinübergeholt oder auch zurückgenommen haben wird.

"Ich lasse dich nicht...
…doch deine zunehmende Unerkennbarkeit, – Du kosmischer Geist, der Du ins Irdische involviert, ja hineingezogen werden willst -, ist ja nicht weiter verwunderlich.“

Vielleicht hätte man die Einübung der artes liberales im Universitätsbetrieb niemals aufgeben und ersetzen dürfen durch diese neumodisch-neuzeitliche Betonung des Fachspezifischen, unter Preisgabe des Fächerübergreifenden, das uns auch kein noch so ausgefeiltes Studium generale jemals wird wieder zurückbringen können? Wo soll denn der heute in der Schule vielbeschworene und hochgelobte Transfer jemals herkommen können, da wir ihn doch selbst, aus unserem Wissenschaftsprinzip heraus, abgeschafft haben!? Wie wollen wir jetzt noch Grenzen überschreiten?

Machten nicht einst die Sieben Freien Künste den Menschen und sein Denken frei beweglich? Indem unsere „wahren“ Gedanken zugleich auch „gut“ und „schön“ gefasst sein sollten, eingefasst wie Brillanten, und sei es „nur“, um sie ansprechend weiterzureichen? Anders als die heutige Wissenschaftsliteratur, die so zahlreich geworden ist wie der Sand am Meer, den niemand mehr auflesen, nur noch wegschaufeln kann, weil es eine Heidenarbeit geworden ist? Frei beweglich – so war einmal das menschliche Wissen. Es war einmal…

…durch dieses Trivium, bestehend aus Grammatik, Rhetorik und Dialektik resp. Logik, und darauf aufbauend das Quadrivium, bestehend aus Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie resp. Astrologie… Ich habe in diesem Text hier ein wenig versucht, ihre Luft zu schnuppern, ein wenig in ihre Atmo-Sphären hineinzuriechen…

Damals war der Mensch noch kommunikativ und geistig, heute ist er nur noch produktiv und wissenschaftlich erkennend, ohne innerliche Verbindung zum Ganzen des Seins und Beteiligung an ihm. Heute wird keine Erkenntnis mehr weitergereicht, vielmehr sprießt und sprosst sie wie das Gras einfach vor sich hin. Und weil wir unterscheiden verlernt haben, zwischen erlesenen Kräutern und wild wachsendem Unkraut, heißen wir alles gut und willkommen in unserem Urwald und Dickicht des Wissens. Und das ist schon alles, das ist die jämmerliche Quintessenz unseres Expertentums, unserer Wissenschaften. Die Menschheit wird zugrunde gehen, zusammen mit einem ganzen Haufen an Experten. Auch das ist eine Leistung. Das schafft wohl nicht jede Menschheit im Universum, nicht jedes animal rationale. Wir aber schaffen das, trotz Evangelium, oder: dem Evangelium zum Trotz?

C-Dur und a-Moll waren mir immer die liebsten Tonarten - keine Vorzeichen! Wobei mir das Moll seelisch etwas gab, während ich beim Dur immer neutral und ungerührt blieb: „Na ja, spiel ich es halt. Warum und wozu denn überhaupt ein „Dur“? Das berührt doch gar nicht richtig!“ Nehmen wir Schuberts Gloria zum Beispiel, aus seiner Deutschen Messe (D 872), das immer auf dem Sprung ist, ins Moll abzugleiten. Kann das richtig sein, bei einem „Gloria“!? Wenn Engel es singen, gewiss nicht, aber bei unsicheren, wankelmütigen Menschen schon, auf jeden Fall!

Und warum soll nun ausgerechnet ich das Dur leben, als wäre es das Meine!? – „Das Durum ist die Realität, das Mollis ist nur die begleitende menschliche Emotion.“ - Das Moll ist mir aber viel lieber!

…wobei ihm freilich „Platon“ bei seiner Rückkunft in die Geistwelt die Leviten gelesen haben wird, hoffentlich!… „Ein „Schönes“, das den Geist verleugnet und das „Wahre“ zurücksetzt, kann kein „Schönes“ sein. Es ist vielmehr ein „Hässliches“, das seine Hässlichkeit nur nicht sehen kann (und auch nicht will), weil es das „Wahre“ ja zur Zweitrangigkeit erklärt hat, um sich auf diese Weise an einem „Anschein des Schönen“ zu ergötzen. Bruder Goethe, deine Dichterworte sind gelogen, und deshalb können sie gar nicht schön sein.“

Und es freut mich, wenn ich jetzt noch, bei der Recherche des Textes, feststellen darf, dass ich mich geirrt habe und der Essay gar nicht von Goethe ist, so dass er die platonischen Leviten doch nicht abbekommen haben wird.

Aber auch Geigenspielen habe ich nie gemocht, bis in den „Leistungskurs“ der „Kollegstufe“ hinein. Jeder Zögling musste, außer im Chor zu singen, auch noch ein Instrument erlernen, Geige oder Klavier, aber für Letzteres waren meine Finger zu klein, und so begann ich auch mit einer „halben Geige“. Von Anfang an war mir das ohnehin ungewohnte Instrument zusätzlich durch einen strengen Geigenlehrer verleidet. Ich fürchtete ihn, auch wenn er meiner Erinnerung nach nie handgreiflich wurde. Und so sagte er mir einmal - einem Acht- oder Neunjährigen - auf den Kopf zu: „Gell, Franz, du magst mich nicht!?“ Und als er sah, dass mich seine Offenheit und Direktheit überforderte und er mich mit seinem bloßen Wort in die (Antwort-)Bredouille gebracht hatte, veranlasste er mich, meine Geige beiseite zu legen und ihm gegenüber am Tisch Platz zu nehmen, mit Blick seitwärts aus dem Fenster. Dann holte er einen kartonartigen Drittel-Papierbogen hervor, nahm einen Bleistift zur Hand, und die „Lehrstunde“ wurde zur "Malstunde", mit gelegentlichem Wortwechsel, denn er zeichnete ein Profilporträt von mir, über welches er dann „Franzl“ schrieb und mir aushändigte. Hierbei führten wir wohl ein bisschen Gespräch, ganz ruhig, nur den Inhalt habe ich vergessen, vielleicht, weil der Strenge-Eindruck seiner Person, insbesondere der Strenge-Blick seines Gesichtes, doch zu übermächtig war, um Entspannung in mir auszulösen? Immerhin, glaube ich, atmete ich durch, wenigstens in dieser Lehrstunde. Ich kann aber nicht mehr sagen, ob dieses sein „psychologisches Signal an mich“ irgendwelche Wirkung und Veränderung in mir bewirkte oder nicht... Die Zeichnung habe ich mir jedenfalls behalten... Und habe sie heute noch...

Das Geigenspielen bekam ich nie in den Griff, und ich meine dies ganz wörtlich. Denn das Instrument des Musikers muss insgesamt einen festen Halt haben, weshalb die Geigen an der Unterhälfte links mit einem "Kinnhalter" an der Oberseite bestückt sind, der mir immer zu schaffen gemacht hat, trotz "Schulterstütze" als Pendant an der Unterseite. Irgendwie bekam ich diesen „festen Halt“ – gewissermaßen die Grundlage und Voraussetzung eines guten Violinspiels – niemals hin. Ich blieb verkrampft, konzentriert auf das mich störende Geigending und abgelenkt vom Spiel selbst.

Und erstaunt oder auch neidvoll blickte ich auf solche Spieler und Geigen hin, denen dieser – notwendige!? – Kinnhalter einfach fehlte und die alternativ lediglich ein Tuch über ihr Instrument legten!? Und dann, noch schlimmer, solche Geigen und Spieler, die nicht nur keinen Kinnhalter haben, sondern auch kein Tuch, und zwar deshalb nicht, weil die Spieler ihr Kinn überhaupt nicht mehr zu benutzen schienen, sondern einfach als überflüssig und nicht notwendig zur Stützung der Geige wegließen!? ...als gäbe es bei uns hier unten keine Schwerkraft!, so dass man sich um das Instrument keine Gedanken machen müsse?, weil dieses überhaupt keine Möglichkeit hätte, zu Boden zu fallen und Schaden zu nehmen…?

Und dennoch scheint ihr Instrument diesen notwendigen festen Halt zu haben…!? Ich fasse es nicht!!?? Ja, wo kommt dieser feste Halt denn her!!!??? Wie ist er möglich!!!??? Es ist mir bis heute rätselhaft geblieben…

…als würde das Instrument selbst im Raum schweben und der Virtuose trete quasi nur von außen an es heran, schmiegte sich um es herum, wie um seine Geliebte, mit der er sich dann im Tanzschritt bewegt, wobei er völlig frei in seinen Bewegungen erscheint, so dass man nicht mehr sagen kann, wer von beiden nun eigentlich führt und wer geführt wird!!??

Das Instrument selbst… muss… irgendwie… verschwunden sein, wenn die Musik als solche zum Tragen kommen soll. Ja! Dies scheint mir das Geheimnis des Musizierens und auch Lieder-Singens zu sein…

…ob wohl Orpheus seine göttliche Musik weniger mit seiner Leier erzeugte, weil seine volle Aufmerksamkeit und Konzentration vielmehr den Saiten der menschlichen Seele galt, die er durch seinen Gesang in Vibration und Schwingung versetzen konnte? Weil sie – die Seele des Menschen - sein eigentliches Instrument war, deren Vielfältigkeit und Farbenreichtum uns abgebildet ist in den Bewegungen des Tierkreises und der Planeten, in die wir mit hinein gehen können und sollen, und deren Höhen und Tiefen ihm nicht nur bekannt, sondern geläufig waren, so dass er sie beliebig rauf- und runterspielen konnte und also dieses göttlich-lebendige Instrument zu handhaben wusste wie kein Zweiter, als reichte es – in seinem hochkünstlerischen Ermessen - von einer Welt…
…in die andere hinein?

Ich dachte immer: Es gibt nur genau eine ideale Musterlösung, mit einem Instrument umzugehen, auch mit der Geige, eine Lösung für alle, und so habe ich vergeblich und verzweifelt versucht, das nachzumachen, was Andere mir vormachten. Das war ein Irrtum! Und so habe ich mich ganz umsonst abgeplagt, gegrämt und für gescheitert erklärt!? Warum hat mir denn niemand gesagt, dass ich einen freien, individuellen Spielraum des Instrumentenumgangs habe!? Warum sagt der Seele des Menschen niemand, wie frei sie ist? Oder sein könnte!?

Das „Ideal“ besteht vielmehr darin, dass der Einzelne zu genau jener Lösung findet, die ihm selbst angemessen ist. Und so darf er an seine Instrument-Handhabung sogar hinbasteln und hinschneidern (viele Violinvirtuosen haben das gemacht und machen das, wie ich jetzt erst weiß), solange, bis er die für ihn beste, bis er seine maßgeschneiderte Lösung gefunden hat, um sich selbst in seiner Individualität als Instrument des Seins zu bereiten; um sich selbst eine Stimme zu geben und zu seinem je eigenen Ton des Universums zu werden, den es nur genau einmal gibt, nur ein einziges Mal – und dann nie wieder so...

Wenn man dies erkannt hat, dass das Seelisch-Geistige des Menschen einen unbegrenzten Facettenreichtum aufweist, ein unerschöpfliches Füllhorn ist, so wird man auch dazu übergehen wollen, sich zu sagen: Ich will nicht nur genau ein Ton werden. Ich will viele Töne werden und - existenziell ausprobieren. Und wenn das nicht gleichzeitig geht, weil ansonsten nur Dissonanzen und Widersprüche herauskommen werden, dann eben nacheinander, in der Zeit und Geschichte, denn: Ist sie nicht genau dafür da, dieses wunderbare „Jenseits der Ewigkeit“, ausgebreitet in Raum und Zeit, einzig und allein da zum Aus- und Durchprobieren…?

Und je mehr Töne man wird ausprobiert haben, desto besser und runder wird man sich in die Sphärenmusik des Kosmos hineinfinden können, wobei man sich als Mensch unter Menschen stets bewusst bleiben muss, dass es nicht nur auf den eigenen Ton ankommt, sondern auf alle Töne gleichzeitig, auf alle anderen auch, so, wie im Chorgesang grundsätzlich gilt: Nicht diejenige Stimme ist die bestgeeignete, die die schönsten Soli zwitschern oder stimmlich allgemein Aufsehen erregen kann, sondern diejenige, die imstande ist, auf die Anderen mit hinzuhören, um sich in ihre Stimmen einzufügen und sich mit ihnen zu vermischen, so, dass ein möglichst perfekter, klanglich homogener, reiner Gemeinschaftston resultiert, in dem niemand die Not oder das Bedürfnis zu haben braucht, sich hervortun zu sollen oder zu wollen, weil die volle Aufmerksamkeit diesem Gesellschafts-Akkord gilt, damit er als solcher bestmöglich erklingen kann, um schließlich dereinst zu einem formvollendeten Abbild der sozialen Einheit des kosmischen Geistes in seiner Individualitäten-Pluralität zu werden.

Und wenn für Lebensgemeinschaften diese zwei Grundsätze gelten: „Gleich und gleich gesellt sich gern“ und „Gegensätze ziehn sich an“, so wird man vielleicht sagen können, der sozial und individuell Wertvollere ist der zweite, weil er Entwicklung von noch ungehobenem Eigenen herausfordert, durch Reibung und Schliff am Anderen, und zwar gegenseitig. Denn die „Gleichen“ finden ja am „Anderen“ nur genau das, was sie in sich selbst bereits haben, und so kann es hier kaum ein Vorwärtskommen geben, bestenfalls ein gemeinsames Verweilen, Ausruhen, Stagnieren, Warten auf spätere Entwicklungsgelegenheiten.

Analog sind in Geburtshoroskopen nicht unbedingt die harmonischen Aspekte die eigentlich wertvollen, sondern gerade die anderen, unliebsamen, zu bearbeitenden, spannungsvollen, wie z.B. eine Jupiter-Pluto-Opposition, so bei mir, im achten und zweiten Haus bzw. in Fische und Jungfrau. Doch kann man die harmonischen Aspekte als die Kraftreserven und den Fundus eines Individuums verstehen, wie z.B. die Doppelfeuer-Kraftkonstellation zwischen Sonne-Merkur in Widder in 10, trigonal verbunden mit Mond-Uranus in Löwe und 1, so bei mir, wobei Sonne-Merkur über einen Spiegelpunkt - gleichsam heimlich - mit Jupiter verbunden sind. Man kann Pluto den Finsteren auch als die Transformations- oder Umwandlungskraft schlechthin betrachten kann, und er scheint interessanterweise in meiner Geburtskonstellation aus seinem eigenen Haus 8 "vertrieben" und in die Opposition (in 2) gedrängt zu sein (oder besser: freiwillig hineingegangen zu sein). - Mit Hilfe der harmonischen Aspekte oder auch auf deren Grundlage wird man also daran gehen können, die negativen Seiten oder die erst noch zum Erklingen zu bringenden Saiten der eigenen Persönlichkeit anzufassen und zu bearbeiten, anstatt sie als Faktum hinzunehmen, brach liegen und als ungenutzte Entwicklungsmöglichkeiten verstreichen zu lassen und zu vergeuden.

Auch ich möchte mich hin und wieder gerne in die Unbewusstheit zurückfallen lassen. Ich will es, und ich will es doch nicht - Inkonsequenz kann mitunter herrlich schön sein. Allein: Wir können sie uns immer weniger leisten, denn sie nimmt mehr und mehr die Züge akuter Lebensbedrohlichkeit an.

Und so muss ich nun noch den näheren Grund nachreichen, weshalb ich mich – außerordentlich – dazu entschlossen habe, mein Buch resp. mein Lebenswerk beiseite zu legen und nicht jenen „Ausgang“ zu wählen, der mir persönlich der liebste gewesen wäre: Mein Buch in aller Ruhe und Verborgenheit zu Ende zu schreiben, mich still und leise davon zu stehlen und die Nachwelt sich selbst zu überlassen, mit meinem Buch, das sie dann wertschätzen könne, oder auch ohne mein Buch, das sie nicht braucht resp. nicht brauchen will.

Mir liegt nämlich das Wort im Gewissen. Nicht so sehr ein bestimmtes, auch vielleicht nicht einmal primär das evangelische oder himmlische, sondern: das Wort überhaupt! Denn ich habe nun einmal diese peinvoll-ätherische Erinnerung, dass ein ausgesprochenes, aber unerfüllt bleibendes Wort einen tiefgreifenden Schaden in dieser unserer – geisteswesenhaften – Wirklichkeit verursacht, der nicht wieder gut zu machen sein wird!!!

Und mein Erkenntnisdurst führte mich nicht nur ins Abseits unserer konventionellen Denkmöglichkeiten, sondern hierbei auch etwas tiefer in die Schriften und das Werk des Anthroposophen hinein, der auch einmal sagt, mit der Anthroposophie kämen überhaupt nur solche Menschen in Berührung, in deren Karma diese Begegnung und Kontaktaufnahme bereits angelegt sei. Die Lebenswege der anderen führten einfach sang- und klanglos daran vorbei. …?

Und die Art und Weise dieser Äußerung ließ mich aufhorchen, weil uns die Bibel ja ein Analoges sagt, dass es zu einer weltgesellschaftlichen Spaltung kommen werde, in deren Verlauf die einen den Geist und sein geschichtliches Wirken in ihre erhöhte Aufmerksamkeit bekommen werden, was den anderen aufgrund ihrer anders gelagerten (Wohlstands- oder Unterhaltungs- oder Babylon-)Interessen einfach entgehen wird.

Gegen Ende seines Lebens spricht der Anthroposoph nun eine Prophezeiung aus, die sich auf unsere unmittelbare Gegenwart bezieht: Es müsse innerhalb einer bestimmten Zeitspanne ein deutlich sichtbarer „spiritueller Schub“ innerhalb der Menschheit erfolgen,

Sinngemäß sagt er damit auch, die christliche Heilsgeschichte selbst stehe in unserer Gegenwart Spitz auf Knopf, d.h.: „jetzt“ – im Übergang vom 20. zum 21. Jahrhundert - sei der Kairos gekommen, an welchem das Evangelium (vom Reich Gottes oder des Geistes) entweder zur Erfüllung komme oder erdenmenschheitlich für gescheitert erklärt werden müsse.

Für eine nähere Begründung müsste man tiefer hineinsehen in dasjenige, was er in seinen spätesten und reifsten Vorträgen (über viele Monate des Jahres 1924 hinweg) ausführte als Nachzeichnung einer – so will ich sie nennen – himmlisch-irdischen Geistesgeschichte Europas, wozu dann auch die Befindlichkeiten reiner Geistwesen, z.B. Engel und Erzengel, gehören, wie bereits angedeutet (vgl. Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge, GA 235-240).

Und so fügen sich mir scheinbar verschiedene Worte in ein und dasselbe Wort zusammen: Das ätherisch wirksame Wort überhaupt, das Wort des Evangeliums, das Schöpfer- oder Logos-Wort, das von mir selbst präexistent gegebene Wort – und nun eben auch noch das mutmaßlich prophetische Wort des Anthroposophen. Und diesen nun einmal gegebenen und im Ätherischen real existierenden "Worten" steht noch gegenüber ihr Pendant, ihr ausstehender zweiter Teil, ihre "Ver-Wirklichung". Und ich kann ja nun schlecht sagen, zu meinem Leidwesen wisse ich um den drohenden katastrophalen Schaden, den die (ohnehin schon geschädigt gewesene) Schöpfung erführe, wenn diese "Erstursachen aus dem Geiste heraus" nicht zu ihrer Erfüllung kommen würden. Nein, ich werde voll und ganz mitverantwortlich sein, ich selbst, zusammen mit demjenigen, was ich das Meine nennen kann und soll und muss, denn es ist meine Lebens-, Handlungs- und Aufgaben-Grundlage, und wenn ich sie versäume, versäume ich mich selbst, sprich: die Raum-Zeit-Stelle, an der ich nun einmal zum Stehen gekommen bin. Und wenn mir nun schon mein durch mich selbst verursachter, im Raum stehender Scheiben-Nichteinwurf als bedrohlich und schrecklich und unverantwortlich erschien, welche Wucht an Schrecken und Schuld mag dann auf die potenziellen Verursacher einer Nichterfüllung des Evangeliums zukommen, die offensichtlich jetzt ja auch himmlisch im Raum steht und Michael der einzige und letzte unter den Erzengeln ist, der treu zu Christus und zum Christus-Wort der Erlösung der Menschheit steht, zusammen mit seiner Schülerschar, den Michaeliten, die übrigens nicht nur oben zu finden sind, sondern auch hier unten, unter uns...

Und wenn ich nun überschlage, was ich erlebt, erlesen und erdacht habe, dann kann ich jetzt mein Buch nicht mehr einfach weiterschreiben wie vorgesehen, mit geplantem Abschluss und Ende im Jahre 2028, eben nach 30 Jahren, als wäre „nichts weiter passiert“, lediglich ein bloß subjektives Erleben, Erlesen und Erdenken, das ich dann guten Gewissens als meine bloße res privata hätte betrachten können, wie es in einem materialistisch ausgerichteten Denken auch gut möglich ist, nun ja, gewesen wäre… Aber irgendwie… ist mir… en passant… dieser Materialismus der Gegenwart abhandengekommen, und ich sehe mich selbst jetzt ganz woanders stehen, nicht mehr in der, in dieser Gegenwart, nicht mehr bei den vielen Anderen,

Und was soll das überhaupt für eine Rechnung sein? Welcher Mathematiker oder Rechenmeister hat sie aufgestellt? Ein Geist etwa? Der Geist? Aber Erkenntnis lässt sich doch nicht kalkulieren!? Sie kommt entweder, oder sie bleibt eben aus! Jeder Mensch weiß das, sogar der Papst! Diese Rechnung scheint mir ohne den Wirt gemacht zu sein! Und der bin ich, der Wirt! Der Träger. Der Lastenträger. Der Sklave. Der Unfreie…

Hoppla, diese Assoziationskette gerät mir außer Kontrolle, die Worte passen nicht mehr… Wohin, an welche Raum-Zeit-Stelle meines Lebens könnte ich nun zurückgehen, um den Schlussfolgerungs-Fehler wieder auszumerzen? Um eine passende, eine mir passende Reflexions-Haltestelle zu finden, damit meine Worte wieder stimmen und ich still und leise bleiben kann, wie gewohnt? Und dann doch noch unbemerkt gehen kann, wie gewünscht?

Bin ich nicht im Entrückungs-Erlebnis in eine himmlische Zustimmungs-Falle getappt? Oder sogar: getappt worden? Wie war das doch gleich: Das für die Menschheit Notwendige wurde mir klar und deutlich auseinandergelegt, und zwar so überwältigend plausibel, dass ich nur noch sagen konnte: „Ja, das muss getan werden.“ Dann kam dieser gestisch eindeutige Aufbruchs-Befehl an mich, als hätte ich einen ganz anderen Satz gesagt wie zum Beispiel: „Gut, ich übernehme das!“ - So war es aber nicht!!!

Ich fürchte, ich bin missverstanden worden und der Himmel hat sich mit mir verkalkuliert...

...sinngemäß mag ich meinetwegen gesagt haben: „Wir wollen hoffen, dass sich unter den Menschen einer finde, der das Erforderliche in die Wege leiten wird“. Mehr nicht! Es mag ja sein, dass es im Großen und Ganzen, soll heißen: aus himmlischer Perspektive, egal sein mag, wer unten auf der Erde ans Handeln gehe; auch, dass der Himmel nicht darauf bestehe, dieses das Irdische richtende Handeln müsse unbedingt von Petrus resp. seinem Nachfolger ausgehen, sondern es genüge durchaus irgendein Anonymus, der dann schon beizeiten qualifiziert und handlungsfähig gemacht sein werde - mittels Geistgeburt.

Aber: Dies ist nicht mein Horizont – das Große und Ganze. Eher das Kleine und Meine. Und in diesem meinem kleinen Imperium oder Universum ist es mir ganz und gar nicht egal, wer ans Handeln gehen soll, innerhalb einer Gesellschaft um mich herum, die furchteinflößend ist, befremdlich, übermächtig, erdrückend, und deren Kraft und Macht, ja Kräfte und Mächte ich und niemand abschätzen kann, indem sie unsichtbar und unberechenbar vor sich hinbrodeln, was aber an ihren Gesichtern nicht unbedingt abzulesen ist, so dass man sich mit ihnen besser nicht anlegt, sie lieber nicht herausfordert, weil Menschen sich nicht so geben, wie sie sind, sondern gelernt haben oder gewohnt geworden sind, sich gesellschaftlich zu verstellen - Sokrates mag eine regelbestätigende Ausnahme gewesen sein. Und wenn einer nun herginge und sie auf ihre Verstellung anspräche, so müsste er sich gewiss nicht wundern, wenn auch noch eine Verstimmung obendrauf käme, sozusagen als Ertapptworden sein beim Falschspielen...

Man nehme sich in Acht vor den Stimmungen der Menschen, die so wankelmütig und störanfällig sind wie die Winde und der Wetterbericht, aber mit einem Gut-Wetter-machen-Wollen ist der Mensch auch jederzeit schlecht beraten. Und so stehen wir Individuen, die wir diese unsere Gesellschaft selbst konstituieren - wir allein und niemand sonst! -, und so stehen wir also uns selbst ohnmächtig und hilflos gegenüber, weil wir in diesem merkwürdig-undurchsichtigen sozialen Organismus, der wir sind, die rechte Stellschraube nicht kennen und nicht finden, vielleicht auch nicht einmal suchen, um zur Richtig-Stellung zurückzukehren und zurückzufinden, durch die dann - wie aus heiterem Himmel - die Frequenz des rechten Geist-Empfangs urplötzlich sichtbar und wiederhergestellt wäre, so dass der auf uns lastende, unidentifizierbare Albdruck, den wir ob seiner Größe gut und gerne auch Alpdruck nennen können, endlich von uns fiele, wie Schuppen von unseren Augen, wie eine Maske, die zu tragen uns irgendwelche unbekannten Kräfte und Mächte auferlegt haben, von uns selbst ungewollt, jetzt aber gefesselt an Füßen und Händen, so dass wir die einfache Handbewegung des Maske-Abnehmens irgendwie gar nicht mehr ausführen könnten, selbst wenn wir wollten...

Den einen habe ich gesprochen, den andern nicht! Ich kann es nicht glauben: Der Himmel selbst hat mich bloßen Menschen, der ich bin, in eine Zustimmungs-Falle hineintappen lassen!? Mich quasi hintergangen? Wie soll ich nun von ihm denken...?

…oder muss ich... in meiner Schlussfolgerungskette... gar nicht zurückgehen, um meine Lebenslogik wieder in Ordnung zu bringen, sondern vielmehr vorwärts, um den Schluss als solchen überhaupt erst voll und ganz überblicken zu können und nicht in einem eigenen Kurzschluss steckenzubleiben? Was, wenn die himmlische Logik des Geistes viel weitblickender wäre als die Kurz-und-Klein-Schlüssigkeit meiner menschlich-privatimperialen Ratio...?

…und der einzige meinem „Auftraggeber“ anzulastende „Fehler“ wäre eine bloße Frage des, nun ja, mathematischen Taktes gewesen, der ihm aus menschlich-geistschwächlicher Sicht zum Vorwurf gemacht werden könnte, indem von ihm einige oder auch zahlreiche Rechen- oder Schlussfolgerungs-Zwischenglieder einfach übersprungen wurden, vor mir in meiner kleinlichen Rechenschwäche, so dass mir der Sinnzusammenhang abriss, obwohl er vorhanden war und ist – eine Erkenntnis übrigens, die ich damals doch gerade noch so - gleichsam aus dem Augenwinkel - mitgenommen habe ins Irdische herein, als ich nicht nur dachte „Ich fühle mich der Sache nicht gewachsen!“, sondern auch noch „Aber er sieht mich der Sache mit der Rettung gewachsen…?“

Was also umfasst die Groß-und-Weit-Schlüssigkeit des himmlischen Geistes?

Nun, zunächst einmal muss ich anerkennen, dass meine Unterweisung ein erheblicher Aufwand gewesen sein könnte, allein schon, weil es gewiss geraume Zeit in Anspruch nimmt, bis irdisch-menschliche Begriffsstutzigkeit in himmlisch-engelhaftes Verstehen umgewandelt ist, oder umgekehrt, bis Letzteres in Ersteres erfolgreich herunterübersetzt ist.

Des Weiteren ist der Präexistenz-Auftrag ja nur als Vorspiel zu betrachten, Präludium der anstehenden Lebenspraxis, in welcher was genau passieren sollte und auch passierte? Ein

Aber die Höhere Logik reicht ja gewiss noch weiter.

Und habe ich nicht selbst gesagt, es könne nun einmal nicht Jeder an ein und derselben Raum-Zeit-Stelle resp. an ein und denselben Raum-Zeit-Stellen stehen, und diese könnten über die verschiedenen Leben der Individuen hinweg wesenhaft miteinander zu tun haben, in Kausalitätsverhältnissen, Abhängigkeiten und Bezügen zueinander stehen, in welche wir Einzelnen mehr zufällig als absichtlich und von Ewigkeit her geplant nun einmal irgendwann und irgendwie hineingeraten waren und sind usw.?

Ist es dann nicht so, dass derjenige, der bestimmte Entwicklungsmöglichkeiten faktisch erhält, auch über mehrere Geistesgeschichtsepochen hinweg, die dadurch zu persönlichen Geistes-Geschichts-Zeiten werden, dann auch entsprechende Handlungsnotwendigkeiten auf sich nehmen muss?

UND – IST ES DANN NICHT SO: Wer „Ja, das muss getan werden“ sagt, soll heißen: aus seinem Verstehen heraus einen solchen lapidaren, scheinbar unverbindlichen Satz überhaupt sagen kann, der hat im Grunde (seines mehrere Leben mitumfassenden unbewussten Denkens und Verstehen des Laufs der Dinge) damit auch schon gesagt „Gut, ich übernehme das“!?...

…selbst wenn ihm diese Schlussfolgerung als solche noch gar nicht aufgegangen sein sollte – in seiner menschlich-logischen Jetzt-sofort-Kurzsichtigkeit und Jetzt-sofort-Kurzschlüssigkeit!!??

Und hätte ich also meine irdische Biographie und Geistesgeschichte nur weit genug erst einmal abgewartet, bevor ich im Voraus urteile (und ein Nichtkönnen meinerseits behaupte), wäre mir dann nicht ganz von selbst aus meinem „Ja, das muss getan werden“ mein „Gut, ich übernehme das“ geworden, so dass die himmlische und vorauseilende Entscheidung und Logik absolut stimmig gewesen ist, mir im direkten Anschluss an mein „Ja, das muss getan werden“ den Aufbruchs-Befehl zu erteilen?

Weil der Himmel den menschlichen Erkenntnisvorgang als solchen, - das sich lebensgeschichtlich erst noch ereignende Verstehen im Menschenleben, das den Menschen zu einem Anderen und Neuen machen wird -, in sein Handeln bereits a priori miteinbeziehen kann?

SOLL DENN NUN DER GANZE HEILSGESCHICHTLICHE AUFWAND DES HIMMELS UMSONST GEWESEN SEIN!!?? „Gratis“ ist er ja, aber „frustra“ sollte er eigentlich nicht werden. UND NUR, WEIL EIN KLEINER FISCH SICH ZIERT, AUS DEM KLEINEN UND MEINEN HERVORZUKOMMEN UND INS GROSSE UND SEIN(E) HINÜBER- UND EINZUGEHEN? Also das Große und Ganze des Geistes als sein Eigenes und Eigentliches anzuerkennen und also endlich den inneren, esoterischen Kreis des Seins zu betreten, während er lieber im äußeren, exoterischen Kreis oder in der Peripherie verbleiben möchte, gleich einer Katze, die um den heißen Brei herumschleicht, indem er fälschlich das Ganze des Seins zum ihn umgebenden Fremdartigen erklärt und ebenso fälschlich sein enges Erfahrungsvertrautes und Ge-Meintes für sein Eigenes und Eigentliches und Persönliches hält und ausgibt?

Warum nur müssen menschliche Individuen sich selbst immer so verbissen wichtig nehmen, als hätten sie im Universum Rang und Namen zu verlieren!? Ihre irdischen Ränge und Namen sind, realistisch resp. himmlisch gesehen, nur Schall, der vergehen wird, und Rauch. Der Ruach allein bleibt! Wozu sich also daran hängen? Warum können sie sich nicht einfach als Geistwesen unter Geistwesen einreihen, wie alle anderen auch, im Großen und Ganzen!? Was haben "Menschen" nur für ein „besonderes“ Problem mit "sich selbst", so dass sie nicht „kosmisch normal“ zu behandeln wären, sondern irgendwie „irdisch besonders“, als könne es oder solle gar - ernsthaft-lachhaft - ein kosmisches Anliegen sein, eine irdische Extrawurst zu braten oder auszuklamüsern!!?? Etwa, weil SIE SICH für die KRONE der SCHÖPFUNG HALTEN, diese vielen selbsterklärten Prinzlein und Prinzesschen? Und wenn es nun doch umgekehrt wäre, und sie selbst setzten dem GANZEN DER SCHÖPFUNG erst die KRONE auf, was dann?

Die Deadline ist 2024, also dieses jetzige Jahr, wenn ich das mutmaßlich prophetische Wort des Anthroposophen ernst nehme. Dabei könnte es mir doch völlig egal sein, es ist doch sein Wort gewesen, nicht meines. Warum denn soll ich nun seine Sache zu der meinen machen, sein Wort zu dem meinen?

Etwa: Weil ich nur mit der Bibel allein, also ohne ihn, nicht und niemals zum Geist gekommen wäre? Und weil uns ohne ihn die biblische „Tradition des Geistes als solche“ auf ewig transzendent und unbekannt geblieben wäre (ein Gedanke und Schluss, den ich unten erst nach ausziehen werde)? Eine Über-Erkenntnis, die aber auch nur dann und dadurch möglich ist, wenn und dass wir angefangen haben werden, sie in unserer Geistesgeschichte konkret zu verifizieren? Was wiederum nur dann und dadurch möglich ist, wenn und dass wir Geistern unter uns, menschlichen Geistwesen, die uns im Erkennen und Verstehen vorausgeeilt sind, diesen ihren Vorsprung als solchen anerkennen?

In Summe ein wirklich gutes Argument, dem ich keinen Widerspruch entgegensetzen kann, denn: Ohne die (Christus-zentrierte) Anthroposophie wäre mir die Bibel dunkel, unerheblich, peripher, redundant geblieben…

Und jetzt ist es auch noch – ausgesprochen…!? - Jetzt ist es da. Jetzt stehe ich da… - …mit meinem „Wissen“, das doch gar kein richtiges Wissen ist, vielmehr ein Nichtwissen, ein Zweifeln, nichts Halbes und nichts Ganzes… Schwamm drüber…? - „Aber das philosophische Nichtwissen wurde oben ein höheres Wissen genannt, oder etwa nicht?“ - Also gut. Ja, das stimmt schon… Meine Widersprüche gehen mir aus…

Und in meiner Festsetzung dieser „Deadline“ hatte und habe ich ja die Prophetie des Anthroposophen zeitlich bereits zum Äußersten ausgereizt, denn er gibt sie in mehrfachen Formulierungen, und die meisten davon setzen den „Ablauf des 20. Jahrhunderts“ als Ende und gleichsam als „Urteil über das Schicksal der Menschheit“ fest. Aber damals war ich noch nicht soweit, noch nicht bereit, hatte kaum mein eigenes Buch begonnen (1998) und hatte keinen Sinn und keine Aufmerksamkeit für irgend Anderes, selbst wenn es wichtig gewesen sein sollte...

Deshalb habe ich als Deadline den 13. August 2024 festgesetzt, wobei ich auch wiederum seinen Ausdruck „in einer geringeren Anzahl von Jahren“ bereits schon wieder geflissentlich übergehe, um meine Hoffnung, noch im Zeitplan zu liegen, doch noch nicht aufgeben zu müssen…

Wie kommt er denn überhaupt auf diese seine Prophezeiung!? Wo nimmt er sie her? Warum bringt er sowohl seine eigene Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft, die auch ratlos ist, soweit ich sehe (denn in der Sekundärliteratur habe ich nichts Kompetentes resp. Verbindliches darüber gefunden); als auch uns, die Menschheit insgesamt, in eine solche Verlegenheit; setzt zuletzt also auch mich selbst dermaßen unter Zeitdruck, dass ich mein Buch nicht mehr in Seelenruhe zu Ende schreiben kann, so dass ich mein „ordentliches Leben“ verlassen und einen „außerordentlichen Weg“ einschlagen muss, von dem ich nicht unbedingt sehen kann, dass er der meine ist und sein solle? Seine „Prophezeiung“ läuft meinem „natürlichen Entwicklungs-Zeitmaß“ zuwider!?

Diese… Na-ja-Prophezeiung steht da wie ein Ausruf, eine Mahnung, eine Warnung: „Achtung! Das Ende kommt! Der Schluss wird jetzt gezogen! – Jetzt aber hopp und schnell noch aufgesprungen, ehe der Zug der Heilsgeschichte abgefahren sein wird, sei es mit, sei es ohne Menschen!“

Anderseits kann ich jetzt, nachdem ich glaube, eingesehen zu haben, dass die Steinersche „Anthroposophie“ nicht nur die Sehnsucht der alteuropäischen „Suche nach Weisheit“ zur Erfüllung bringt, in einer in den Menschen selbst einziehenden Weisheit (Anthropo-Sophie), sondern auch rechtmäßiger Erbe der immer noch unbekannten und unsichtbaren christlichen „Tradition des Geistes“ ist, der den Rückhalt des Heiligen Geistes selbst hat, konkret werdend im Handeln des Erzengels Michael, denn wenn ich auch kein Mitglied der (irdischen) Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft bin, so sehe ich mich doch als zugehörig zu der (überirdisch bestehenden) Anthroposophischen Bewegung (der Michaeliten), die ursächlich von Michael herkommt, der seine (kosmische) Freizeit und sein Entbunden sein von kosmisch-irdischen Aufgaben dazu benutzte, diese das Evangelium hochhaltende Geistesinitiative im Interesse der Menschheit zu zünden; anderseits also kann ich jetzt nicht mehr sagen, ich wolle mit dieser „Menschen-Weisheit“ nichts zu tun haben, sie gehe mich nichts an, indem ich ihre Folgerichtigkeit ja sogar aus rein philosophischen Erwägungen heraus - unabhängig von allem esoterischen oder okkulten Wissen - erkennen kann!?

Wenn „der Geist“ auch durch die Menschenleben schreitet, geschichtlich und geistesgeschichtlich zielgerichtet, und wenn ich – biographisch - Gedanken und Ideen gefasst habe, die weithin „gegenwartstranszendent“ liegen, obgleich sie „irdisch relevant“ sind, dann erhebt sich für mich persönlich die Frage, ob ich „meinen Zeitpunkt“ nun verpasst habe oder noch nicht verpasst habe?

Will sagen: Der Maßstab des Individuums ist kein gesellschaftlicher Durchschnitt, und sei er noch so hoch akademisch angesetzt. Der Maßstab des Individuums sind seine eigenen, individuellen Möglichkeiten, die ihm im Verlaufe seines Lebens resp. seiner vergangenen Biographien zugewachsen sind. Und weil oder wenn sie ihm gesellschaftlich zugewachsen sind, so ist es auch – entsprechend - gesellschaftlich verantwortlich. Und wenn es hinter seinen eigenen Möglichkeiten zurückbleiben sollte, so schädigt es dadurch nicht nur sich selbst, sondern auch die Gesellschaft, die ein Anrecht auf die Möglichkeitsumsetzung hat, weil sie sie zuerst ermöglichte.

Und so weiß ich nun nicht, ob ich hinter meinen eigenen Möglichkeiten zurückgeblieben bin und mich also gesellschaftlich und menschheitsgeschichtlich schuldig gemacht habe, z.B. indem ich zulange zögerte, länger als nötig, um mit dem, was mir im Erkennen zugewachsen ist, mit meinem „Nichtwissen, das möglicherweise ein Mehrwissen ist“, an die Öffentlichkeit und Allgemeinheit zu treten? Meine einzige Entschuldigung ist, dass dazu Freiheit gehört (insbesondere für einen Nichtdoktoranden), und …leider fühle ich mich nach wie vor nicht „frei“. Und ein „frei-genug-für-Menschenverhältnisse“, um rechtmäßig und ordnungsgemäß (oder auch außerordentlich) ans Handeln gehen zu können, kann ich nicht abschätzen…

Deshalb gebe ich nun, kurz vor knapp, vor Ablauf der ohnehin schon überdehnten Deadline, diese Buchzusammenfassung, ein Komprimat meines Denkens und Lebens, damit jeder und jede, der oder die will, sich ihr eigenes Urteil über das bilden kann, womit ich ringe und was ich noch nicht so zur Klarheit bringen konnte, wie ich es mir erhoffe und wünsche.

Bitte schnell noch rechtzeitig vor Mitte August 2024!,

wobei diese "dringliche Bitte" bereits in den Wind gesprochen zu sein scheint, denn ich selbst lasse ja der Gesellschaft keinen Vorlauf,

indem meine Website - die Quintessenz meines Denkens und Lebens -

wenn's "gut läuft" , grade mal zum "Termin"

ins Netz gestellt sein wird!!!???...

Ich kann aber einfach nicht glauben, dass es Luxus sei, wenn der Mensch in seinem Denken zuerst zur Klarheit gekommen sein möchte, bevor er auch nur einen einzigen Satz als eine Erkenntnis behauptet und ausspricht!? Und so sehe ich mein Ringen in Zusammenhang damit stehen, was laut Anthroposophen auch das Anliegen Michaels ist, nämlich, dass das menschliche Denken nicht in der Verirrung oder einer Schattenhaftigkeit stehen bleiben darf, sondern zu einer Spiegelung des Lichtvollen selbst werden können muss:

Und wenn sich eine Aufklärung und Lichtung menschlichen Denkens menschheitlich ergeben können soll, dann musss uns auch unsere eigene Geschichte durchsichtig werden können, nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart hinaus in die Zukunft hinein. Und so ist es im christlichen Glauben auch vorhergesagt:

Wir brauchten uns also nicht zu wundern, wenn uns die Zukunft als solche erkennbar und durchsichtig werden würde. Und ich persönlich wundere mich nicht, wenn in der Anthroposophie diese Zukunft – scheinbar ungewöhnlich früh - aufschimmert, weil ich diese Anthroposophie – ich muss es einräumen - als Teil meines mutmaßlichen Reißverschlussverfahrens zu erkennen glaube und daher auch anerkennen will und muss.

Dazu gehört, dass die Offenbarung des Johannes anthroposophisch als Einweihungsbuch gesichtet wird (vgl. Rudolf Steiner, Die Apokalypse des Johannes, GA 104, Juni 1908, Vorträge 1-2 in Nürnberg, 18.-19. Juni 1908 = S. 34-65, https://steiner.wiki/GA_104), geschrieben von einem, der also unzeitgemäß „Weisheit“ empfing.

Damit muss dieses Buch die alte und verloren gegangene Weisheit wieder in sich enthalten, die somit nicht gänzlich verloren worden ist, sondern lediglich vorübergehend verschüttet war. Wir können insofern davon ausgehen, auch die höhere Weisheit in den Mysterienstätten sei nach und nach verloren gegangen (so stellt es der Anthroposoph auch dar), und es musste ein Neubeginn erfolgen, der darauf hinsteuert, die Weisheit im Menschen zu befestigen (nun erst als auch seine Weisheit).

Unser geschichtlicher Weg ist prinzipiell abgebildet in den Sendschreiben an die sieben Gemeinden, die für die sieben „Kulturepochen“ unseres „Zeitalters“ stehen, die vom Anthroposophen folgendermaßen wiedergegeben werden, wobei ich jetzt einen Abschnitt aus dem Fünften Satz meines Buches zitiere, in welchem ich einen Abriss jener himmlisch-irdischen Geistesgeschichte Europas nachzuzeichnen versuche, wie der Anthroposoph sie in seinen reifsten und spätesten Vorträgen „Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge“ (GA 235-240) verstreut gegeben hat:

Uns soll hier näher der Zeitraum 1413 – 3573 n.Chr. interessieren, denn unser angefangenes 21. Jahrhundert fällt darunter. Die Zuordnung der Gemeinden bzw. Schreiben an die Gemeinden habe ich hier zusätzlich eingefügt. Für uns relevant ist also das Schreiben an die Gemeinde zu Sardes, das wir zunächst einmal lesen wollen, wobei ich den Text nach Sinnabschnitten bereits untergliedert habe:

Die Sardes-Zeit ist unsere eigene Zeit, und laut Anthroposoph wird in diesen Schreiben jeweils zweierlei genannt: Dinge, die im Menschenleben bzw. in der Christlichkeit noch nicht passen, und Dinge, die schon gute Ansätze zeigen.

Der erste und letzte Absatz ist Rahmung, wobei die „sieben Geister Gottes“ und die „sieben Sterne“ esoterische Fachtermini bezeichnen bzw. Symbolsprache sind, die ich hier außen vor lasse. Der Schreiber der Offenbarung identifiziert die „sieben Sterne“ als die Engel der Gemeinde (Offb. 1,20; vgl. Offb. 2,1), der Anthroposoph gibt eine analoge (a) und eine abweichende Deutung (b).

Damit ist deutlich gemacht: Wie immer sich das Leben auf Erden entwickelt, es ist vom Himmel aus sichtbar, bekannt und durchschaut, auch in seinem Fortschreiten in der Zeit mitverfolgt resp. kontrolliert, selbst wenn Zeiten kommen sollten, in denen die Menschen das nicht mehr glauben werden, weil sie sich in einer unabhängig gewordenen, autarken Wirklichkeit wähnen, in der sozusagen nichts und niemand mehr um sie ist.

Die Reihenfolge dieser beiden ostinaten Abschlusssätze ist ab dem vierten Sendschreiben umgekehrt, was kein Zufall oder Versehen oder Abschriftfehler sein muss. Denn in früheren Zeiten lag ein „Hören“ vor dem „Siegen“, und wir können es als „altes Hellsehen“ deuten, ein noch Hineinsehen können in die Himmels- oder Geistwelt. Das „Siegen“ gewinnt erst ab der vierten, griechisch-lateinischen Kulturepoche Relevanz (Zeitpunkt des Kommens Jesu Christi), und allein dieses Siegen führt dann zu einem „neuen Hellhören“, nämlich unmittelbar in die Geistwirklichkeit selbst hinein. Also: Das alte Hellsehen liegt vor dem Siegen (Hören -> Siegen), das neue Hellhören folgt dann auf das Siegen (Siegen -> Hören).

Nehmen wir als kulturgeschichtliche Repräsentanten Homer und Beethoven. Homer war blind und doch hellsichtig in seinem Wahrnehmen, denn es griff noch ein altes Hellsehen. Beethoven war zuletzt taub und doch hellhörig in seinem Werk. Die Musik war ihm ein Mystisch-Magisches, ein höheres Wahrnehmen, in welchem die Strahlen des Geistigen einzufangen seien bzw. welches in dieses Strahlen des Geistes selbst hinein- und hinaufführen sollte. Und bildlich können wir hier den Ersten Satz der Mondschein-Sonate assoziieren, dazu dann literarisch Goethes Gedicht „An den Mond“ gesellen. Und es spielt keine gewichtige Rolle, dass der Name „Mondschein-Sonate“ erst nach Beethovens Tod geprägt wurde, entscheidend scheint mir hier das Musikempfinden.

Analog wollen wir auch froh darüber sein, dass einer der berühmtesten Beatles-Songs heute nicht mehr „Scrambled Eggs“ (Rühreier) heißt, wie ursprünglich, sondern „Yesterday“. Die Liverpooler Arbeiter-Köpfe mussten schon ein gutes Stück Kulturschliff über sich ergehen lassen, und zu diesem Zweck hielt das Schicksal Brian Epstein als Manager und George Martin als Produzenten für sie bereit. Letzterer hatte auch die Streicher in „Yesterday“ ergänzen dürfen, aber das ebenso gewünschte Vibrato war Paul McCartney dann doch zu viel gewesen. Fazit: Die „Eier“ passen hier nicht, und der „Mondschein“ passt dort besonders gut.

so wird erkennbar, dass die Umkehrung höhere, himmlische Methode hat. Die „erste“ Wahrnehmung betrifft die Sichtbarkeit, und im Allgemeinen wird man sagen, das Sehen sei wichtiger als das Hören, um Selbstständigkeit und Freibeweglichkeit in der Raumorientierung zu haben. So sagt auch Aristoteles zu Beginn seiner „Metaphysik“, das Sehen eröffne ein größtmögliches Unterscheidungsspektrum. Homer steht deshalb für die Wahrnehmungssituation vor der Epoche des Durchschreitens des mundus sensibilis. Die „zweite“ Wahrnehmung hat nun diese unsere Sichtbarkeit und Sinnlichkeit zur Grundlage und Voraussetzung: Das Sehen ist jetzt da, und siehe da, es gibt ein besseres, anderes Sehen oder Hören, welches aber jetzt eine Aufmerksamkeitsverlagerung erfordert. Beethoven steht für diese geänderte Situation unseres Wahrnehmens, wobei die kulturgeschichtliche Schärfung unseres Differenzierungsvermögens eine erhebliche Rolle spielen kann, die wir aber schlecht sehen können, weil uns diese unsere Unterscheidungskunst gewohnt ist, so dass sie „natürlich“ erscheint, obwohl sie „erworben“ ist.

Zwischen beiden Wahrnehmungsformen liegt ein Wendepunkt, ein Siegen, und in der vierten oder Mitte der Kulturepochen erscheint Christus auf Erden, dem auch der Anthroposoph zentrale Bedeutung für die Menschheit in ihrer Entwicklung zuschreibt (er spricht immer wieder vom „Mysterium von Golgatha“). Christus in seiner Geistigkeit nun können wir nennen den „Geist der Menschheit“, denn in ihm ist das Ideal und Ziel menschlichen Selbstbewusstseins abgebildet und aufgezeigt, insofern jeder einzelne Mensch in sich „Menschheitlichkeit“ und „Menschlichkeit“ entfalten soll. Von Natur aus oder der Herkunft (= natio) nach ist ein solches Selbstbewusstsein, ein solcher Geist unter den Menschen nicht vorhanden, und so hat ihn jedes Individuum frei aus sich selbst heraus zu setzen und zu entfalten.

So lapidar können wir das heute formulieren „Jedes Individuum muss eben…“, dabei übersehen wir auch wieder, dass solches Individuum-Sein heute da ist, früher aber keineswegs da war. Die Individualisierung hat sich erst geschichtlich-geistesgeschichtlich ergeben, soll heißen: Unser Blicken-Können auf uns selbst, unsere Selbstwahrnehmung war früher nicht möglich! Und als Wegmarken könnten wir beispielsweise benennen das römische Recht im „Bürger“-Sein (vom Anthroposophen ausdrücklich genannt in dem Kapitel „Die Briefe an die sieben Gemeinden“, GA 104, S. 66-86 = Dritter Vortrag, Nürnberg, 20. Juni 1908), das Aufkommen eines individuellen Empfindens von „Liebe“ in der hochmittelalterlichen Minne (vgl. Nachtrag hierzu weiter unten), die neuzeitliche Subjektivierung der Philosophie, die Festschreibung unveräußerlicher Menschenrechte, eine zunehmende Individualgestaltung der leiblichen Äußerlichkeit (abweichende Haarfarbe, sich abgrenzende Haarschnitte, Piercing, Tätowierung etc.), auch die Auflösung klarer Grenzen zwischen Mannsein und Frausein (männlich – weiblich – divers, Stichwort „Gender“).

Dies alles zeigt uns, dass wir eines heute auf jeden Fall haben: eine Wahrnehmung unserer selbst. Einstmals waren wir noch hingelenkt zur Geistwelt, abgelenkt durch und auf sie, keine eigenständigen Geistwesen. Das ist der eine entscheidende Punkt, der andere ist dieser: Über der gewonnenen Selbstwahrnehmung haben wir die Wahrnehmung der Geistwelt um uns herum, die auch hier und heute da ist, verloren.

Also braucht es nun methodisch eine „Umkehr“, Umkehr unseres Geistes, Umkehrung unserer Wahrnehmung wieder von uns selbst weg, jetzt aber: über uns hinaus, wieder in die Geistwelt hinein, aber nicht, um uns wieder zu verlieren in unserer Eigenständigkeit. Sondern diese Eigenständigkeit haben wir erworben und behalten sie, und mit und in ihr sollen wir jetzt zur Geistigkeit der Welt zurückkehren. Das geht, wenn wir uns mit der Individualisierung auch ein Gehen-lernen-im-Geiste aneignen, was wir nicht tun müssen, aber tun können.

Und damit hat der Mensch – als gewordenes Individuum mit selbstständigem Denkvermögen – nun das Rüstzeug, um jenen Sieg zu erringen, der in der Offenbarung gemeint ist: den Sieg über sich selbst. Und ganz unabhängig von der Bibel und Offenbarung haben wir bereits philosophisch gesprochen von einem notwendigen Sieg, wenn man sich die Erkenntnis der Wahrheit des Seins (letztlich Sein oder Nichtsein – das ist die Fundamentalfrage der menschlichen Existenz) zum persönlichen Ziel gesetzt hat. Und dieses Wahrheitsstreben in Philosophie und Wissenschaft (von mir biblisch-theologisch parallelisiert mit der den Menschen rettenden „Liebe zur Wahrheit“) erfordert die Preisgabe des Willens zum Sein, den prinzipiellen Durchgang durch den Tod, d.h. der Einwilligung ins eigene Nichtsein, als Voraussetzung dafür, der Wahrheit über das Sein bzw. über uns selbst überhaupt ansichtig werden zu können. Der Wille zur Wahrheit fordert das Ja zum Tod heraus, und damit führt er zum Sieg der Individualität über sich selbst, die von nun an ein neues Leben hat, ein Leben nach dem eigenen Tod, das den Tod nun in sich enthält, angenommen hat und nicht mehr angstvoll sich davon distanziert und ihn von sich ausschließt, nach dem Lebensmotto: „Ich will nicht, dass der Tod zu meiner Welt gehört.“ Man könnte daher das Rätsel menschlicher Existenz einfangen in den dialektischen Satz: Die Lebensaufgabe des Menschen ist die dialektische Aufgabe (Preisgabe oder Aufhebung) seines Lebenswillens, oder: Die Aufgabe des Individuums ist die dialektische Aufgabe seiner selbst - in die Geist-Gemeinschaft hinein.

Jetzt können wir uns dem eigentlichen Sardes-Text nähern. Es verbleiben drei (mittlere) Sinnabschnitte, die unsere eigene Zeit charakterisieren wollen und auch mit der Formel „Ich kenne…“ behaupten, sie in ihrem Innersten und Wesen erfassen zu können, sozusagen a priori, aus himmlisch-höherer (und weiter reichender) Wahrnehmung und Entwicklungsbeobachtung des Irdischen heraus.

Der „Name“ bezieht sich auf die „Christlichkeit“, im Text ist also schon vorausgesetzt, dass sich das Christentum menschheitsgeschichtlich etablieren wird und in der Sardes-Zeit etabliert haben wird. Zugleich wird eine „angebliche“ Christlichkeit konstatiert, also ein bloßes Namens- oder Wortchristentum, das die Sache, um die es im Namen geht, gar nicht in sich enthält. Somit wird unterschieden zwischen einem christlichen Nominalismus und einem christlichen Spiritualismus. Letzterer ist ausgesprochen z.B. in dem Wort:

Dann wird eine Anweisungsänderung gegeben, die den Gegenwartszustand des Tot seins überwinden soll, der nun näher charakterisiert wird als „im Sterben liegend“ und mit dem Hinweis, es sei doch noch ein Weniges erhalten geblieben. Die Aufgabe lautet „Werde wach!“, und wir erinnern uns an die „wirre Behauptung“ platonischer Philosophen, wir seien noch gar nicht am Tageslicht, sondern erblickten die Dinge nur in einem Höhlenlicht. Das Wachwerden bezieht sich also nicht auf unser Tageslicht und nicht auf unser sinnliches Wahrnehmen, sondern auf ein anstehendes höheres Wahrnehmen, aus unserem Traum oder Trauma des Materialismus heraus, in dem wir uns befinden wie in einer „Macht des Irrtums“. Es geht um ein spirituelles Erwachen in die Geistwelt hinein.

Der letzte Satz dann gefällt mir in seiner Übersetzung nicht recht, und ich möchte ihm gerne die Einheitsübersetzung des Jahres 1980 gegenüberstellen (wie ihn meine erste eigene Bibel enthielt, die ihren Gebrauch leider nicht überlebte – ich gehe davon aus, die Christenheit verfügt derzeit über eine ganze Menge Bibeln, die "wie neu sind"?...). Ich gebe zuerst die spätere(n) Übersetzungsvariante(n) wieder (a), dann den griechischen Wortlaut (b), dann eine Worterklärung (c) und dann - im Vergleich - die Einheitsübersetzung von 1980 (d):

Zunächst scheint mir das griechische πῶς bemerkenswert: "wie du die Lehre empfangen hast". Der Schwerpunkt der Aussage liegt also gar nicht auf dem Inhalt der Lehre (Stichwort: Dogmatik), sondern auf der Art und Weise, wie sie gekommen ist! Und ich sehe hier eine Entsprechung zur evangelisch-lutherischen Konfession. Luther übersetzt ja das ejeh asher ejeh aus Ex. 3,14 nicht statisch als "Ich bin, der ich bin", sondern dynamisch als "Ich werde sein, der ich sein werde". Kennzeichnend für sein Denken ist auch die sog. coram-Relation (im Sinne von "angesichts" oder "vor jmd. stehend"), so stellt es zumindest Gerhard Ebeling in seinem Luther-Buch klar heraus:

Analog hatten wir festgestellt, dass das deutsche Wort "Gott" aus dem altgermanischen "anrufen" abgeleitet ist, aus einem Tun. Und zu Beginn der Website hatte ich herauszustellen versucht, dass die Philosophie im Grunde ihres Wesens kein gedanklicher Sach-Umgang mit den Dingen ist, sondern dass sie sich selbst von Anfang an als eine Beziehung konstituiert: als Gegen-Stand zum Ganzen des Seins, als ein nach Verstehen ringendes Stehen vor dem Ganzen des Seins. Und entsprechend schien es mir auch richtig, nicht mit "philosophischen Grundbegriffen" zu beginnen (die akademisch-wissenschaftlich erlernbar sind), sondern in den Anfang der Philosophie bei Sokrates hineinzugehen und zuzusehen, wie sich die Philosophie im platonisch-sokratischen Gespräch selbst formiert.

Der Text sagt uns damit, dass es um eine Bewegung geht, in die man hineinkommen oder hineinwachsen soll, weniger: sich in die Sache des Evangeliums einlesen und eindenken, sondern das Evangelium als geschichtliche Seinsbewegung erkennen und sich von dieser - menschheitsgeschichtlich gesehen - "frischen Brise" mitnehmen lassen. Und zu dieser Bewegung gehört dann freilich auch die gesamte Kirchengeschichte, deren Sinn und Zweck nicht darin besteht, eine Leerstelle (des Abwesendseins Christi) gleichsam notdürftig zu überbrücken, schon deshalb nicht, weil Jesus selbst gesagt hat, er müsse fortgehen, damit der Geist zu uns Menschen kommen könne (Joh. 16,7). Und deshalb kann die Devise der Kirche nicht sein: "Stock und steif durchhalten auf Biegen und Brechen!", sondern ihre Devise muss sein: "Geistig geschmeidig werden in der evangelisch-heilsgeschichtlichen Herausgestaltung wahren Christ- oder Menschseins". Wir haben also mit einer Kirchengeschichts-Dynamik zu rechnen, indem geistes- und heilsgeschichtlich in und mit uns etwas passiert. Es muss daher ein Gespür entwickelt werden, eine Sensibilität, um im Gang der Geistesgeschichte das Kommen des Parakleten wahrnehmen zu können und kirchengeschichtlich zu adaptieren, also zu verifizieren.

Weiter. Bei dem "Empfangenen und Gehörten" geht es um das Evangelium vom kommenden Reich des Geistes, das wir aber ins Alte Testament zurückverfolgen müssen, mit entstehendem Monotheismus, der das eine Bindeglied der geistesgeschichtlichen „Ich-Gott-Achse“ bestimmt und dieses Element „Gott“ selbst als zukünftig charakterisiert: Ich werde sein, der ich sein werde (Lutherübersetzung; Ex 3,14).

So wird die Individualisierung vorbereitet und überhaupt erst ermöglicht, und diese ist die Grundlage der Geistwerdung des Einzelnen, um die es ganz wesentlich in der Offenbarung des Johannes geht, auch im Johannesevangelium. Das „Empfangene und Gehörte“ wurde damit zuerst in der dritten oder Pergamon-Zeit grundgelegt, die der Anthroposoph als „ägyptisch-chaldäisch“ charakterisiert,

Weiter. Ein Zusammenhang in den Sendschreiben ist erkennbar über den Terminus „(Fest-)Halten“, der im dritten bis sechsten Brief wiederkehrt. Und wenn er im siebten Brief nicht mehr genannt ist, so wohl deshalb, weil hier die Entscheidung in die Zukunft hinein bereits gefallen ist: Das Positive der Gemeinde wird überhaupt nicht mehr genannt. Sie ist durch die in der sechsten oder Philadelphia-Zeit ‚aufgestoßene Tür‘ gegangen, die wohl den Zugang zum „neuen Jerusalem“ markiert, das nur ätherisch-geistig wahrnehmbar ist, nicht sinnlich-physisch. Und so wird das Wort eigentlich nur noch an die Übriggebliebenen gerichtet, aber sozusagen nur noch pro forma, weil diese das neue Hören nicht erlernt haben und damit faktisch taub und blind geworden sind, gemessen an den sich verändert habenden Wirklichkeitsverhältnissen, womit die Übriggebliebenen dieser Zeit, die sich selbst für „Materie- und Ich-Konstanten“ halten, aber nicht rechnen. Vgl. Offb. 3,10 der Philadelphia-Zeit:

Diese „Bewahrung“ zeigt sich darin, dass die eigentlichen Gemeindemitglieder in der siebten oder Laodikia-Zeit außen vor und unerwähnt gelassen sind. Gesprochen wird zu den Anderen, die sich für reich halten, obwohl sie in Wahrheit arm sind. Zu diesem Pseudo-Reichtum können wir auch schon das Wissen unserer heutigen Wissenschaft rechnen, das zu einer Hybris führt (bzw. bereits geführt hat), zur materialistischen Selbst- und Wirklichkeitsverkennung: Sie weiß viel, das Wesentliche weiß sie nicht, und weil sie viel weiß, übersieht sie das Wesentliche als solches und versäumt es. Die Übriggebliebenen oder Zurückgebliebenen erhalten einen dreifachen Ratschlag zur Spiritualisierung ihres Lebens – ihr Pech, dass sie den Rat als solchen gar nicht mehr hören können (weil ihnen die Bibel keine Informations- und Wahrheitsquelle mehr ist und sie sich selbst auch nicht als "zurückgeblieben" einschätzen). Aber eine ‚rettende Tür‘ ist hier auch wieder genannt (wie in der Philadelphia-Zeit), allerdings nicht mehr die allgemein geöffnete Tür des Himmelreichs, sondern die je eigene Tür der Individuen, die sie dem anklopfenden Jesus Christus öffnen können, wenn sie seine Stimme hören resp. den Geist erkennen:

Der (gemeindebezogene, gesellschaftliche) „Kairos der Türöffnung“ ist vorüber, nun hängt es nur noch an den Individuen, die nun Glück oder Pech haben können, in die eine oder andere Gemeinschaft zu kommen. D.h. wer den gesellschaftlichen Schwellenübertritt in der sechsten Kulturepoche verpasst, erhält in der siebten Kulturepoche noch eine zweite Erkenntnis- und Gemeinschafts-Chance, allerdings nur noch individuell, so dass Selbstständigkeit im Denken bzw. Geiste nun vorausgesetzt ist. Und wir merken uns: Es gibt nicht nur eine allgemeine Himmelspforte, sondern jedes Individuum hat eine eigene Tür oder Schleuse, die es öffnen oder geschlossen halten kann – wir brauchen das noch.

Im Zusammenhang mit dem Öffnen und Schließen ist vom „Schlüssel Davids“ die Rede (Offb. 3,7), und auf der letzten Seite der Website wollen wir noch auf die Binde- und Lösegewalt zu sprechen kommen und der Frage nachgehen, ob es Petrus und seine Nachfolger sind, die den „Schlüssel zum Himmelreich“ besitzen, oder ob dieser „Schlüssel“ als ein „irdischer Besitz“ gar nicht zu haben sei, so dass er anderweitig zu verstehen und anzuwenden sein muss?

Man sieht, es ist schwierig, über ein einzelnes Sendschreiben zu sprechen, weil eine Vernetzung da ist, die berücksichtigt werden muss, damit das Einzelne aus dem Kontext und Ganzen heraus verstanden werden kann. - Dieser Satz gilt im Übrigen auch für jedes Menschenleben, für jedes Individuum, das nur aus seinem kompletten Lebens- und Sinnzusammenhang heraus verstehbar wird. Wie Hesse formuliert:

Es folgt eine Aufforderung zur Umkehr, die wir als den zentralen Inhalt des christlichen Glaubens bezeichnen können. Im griechischen Text wird dafür der Terminus  "meta-noein" verwendet, der wörtlich heißt: um-denken. Im christlichen Glauben hat sich der Terminus "umkehren" eingebürgert, und in früheren Zeiten sprach man - auf den moralischen Sinneswandel abhebend - daher von "Buße tun" (so auch die Lutherbibel).

Diese (zentrale) Aufforderung zur Umkehr kehrt auch innerhalb der sieben Sendschreiben immer wieder, insgesamt fünfmal genannt, wobei wir uns die Formulierungs-Nuancen zusammenstellen können, damit sich ein rundes Bild der Umkehr-Notwendigkeit ergibt:

Das Umkehren wird in einer doppelten Richtung spezifiziert, als Abkehr vom Falschen bzw. von falschen Lehren (3 und 4) und als Hinkehr zum Richtigen bzw. zur richtigen Lehre (1, 5 und 7). Das „Richtige“ im 1. Sendschreiben erinnert an die Menschheitssituation vor dem Sündenfall: eine „Lehre“ ist hier nicht genannt, aber von den „ersten Taten“ wird gesprochen, die also noch vor der Versündigung gelegen haben, weshalb die Umkehr hier noch als Rückkehr zum Ursprünglichen angesprochen ist. Die „richtige Lehre“ des Evangeliums ist im 5. Sendschreiben genannt, und das Festhalten am Evangelium besteht jetzt im Umkehren, wobei das 7. Sendschreiben dann auch noch das Ziel des individuellen Nachzügler-Umkehrweges beschreibt: das Mahl halten mit Christus. Der Rückkehr in 1 steht gegenüber die Hinkehr in 5 und 7, womit dann auch eine gewisse Zirkularität zwischen Paradies (Genesis) und Reich Gottes (Offenbarung) zum Ausdruck gebracht ist.

Analog werden Negativfolgen der Nichtabkehr vom Falschen (1, 3, 4, 5) und Positivfolgen der Hinkehr zum Richtigen (7) genannt, wobei Sardes (= 5) eine Mittelstellung einnimmt, weil die Formulierungen des gesamten Sendschreibens in beide Richtungen weisen und somit eine Weggabelung der Gesellschaft andeuten.

Einheitsübersetzung © 2016 der Katholischen Bibelanstalt GmbH, und Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, externer Link: https://www.bibleserver.com/EU.LUT/Offenbarung3, abgerufen am 19.06.2024.

Die wahre und christliche Lehre ist eine Umkehr-Lehre, und das Wachwerden ist der Inhalt der Umkehr und die Quintessenz des Evangeliums: Der Mensch soll zur Geistigkeit des Daseins erwachen. Deshalb ist das frühere "Wenn du nicht umkehrst" ersetzt durch ein "Wenn du nicht aufwachst". Dazu muss aber das tote Nominalchristentum zum lebendigen Spiritualchristentum werden. Der Geist, der Spiritus macht den Unterschied. Solange der Christ den Geist nicht in sich hat, ist er nur ein bloßer Nominalchrist und daher noch in sich tot. Findet er aber den Geist in sich bzw. findet er in die Geistigkeit des Daseins hinein, so ist er echter (Spiritual-)Christ.

Die Christ- oder Geist-Werdung ist aber ein Prozess, und in der Sardeszeit besteht die Gefahr, dass dieser Aufbauprozess rückläufig wird, so dass der auf dem Weg befindliche Christ ins Tot sein des sündigen, ungeistigen Menschen zurückfällt.

Und das Diebesbild passt nun exakt, denn ein Dieb kommt verstohlen oder im Verborgenen. Neben Offb. 3,3 ist es nochmals genannt in Offb. 16,15, außerdem in Mt. 24,43f, Lk. 12,39f, 1 Thess. 5,2, 2 Petr. 3,10. Assoziiert ist es daher natürlicherweise mit der Nacht, und damit ergibt sich ein wesenhafter Zusammenhang zwischen „aufwachen“, „wach sein“ und „wachsam sein“, und wir können sehen, wie Luther es in seiner Übersetzung der Verse 2 (aufwachen) und 3 (wachen) wahlweise verwendet, anders als die Einheitsübersetzung.

Das spirituelle Wachwerden entspricht zugleich dem biblisch grundsätzlich geforderten Wachsam sein, denn diese Wachsamkeit bezieht sich auf das spirituelle Tagwerden, welches sich still und leise vom Himmel her ereignet und vor welchem dann erst der sinnliche Tag als spirituelles Nachtbleiben erscheinen wird (vor den spirituell Wachgewordenen).

Unser sinnlicher Tag ist die spirituelle Nacht, und das spirituelle Tagwerden entgeht all denjenigen, die den heilsgeschichtlichen Geist-Werdungs-Prozess nicht mitmachen wollen und nicht mitverfolgen können.

Der Bezug sind die „weißen Gewänder“, die alle Individuen bekommen werden, die den „Sieg“ erringen, und die zugleich auch jetzt schon „einige Leute in Sardes“ haben, weil „unbefleckte Kleider“ (= ein ordnungsgemäßer Lebenswandel) „weiße Gewänder“ (Seelen- und Geistes-Klarheit) zur Folge haben. Das „weiße Gewand“ ist ein Symbol, und zugleich ist es mehr als eine Allegorie. Ich selbst konnte den mich begleitenden Engel in der Präexistenz-Situation nur so wahrnehmen: als mit einem weißen Gewand bekleidet, weshalb ich wohlbewusst formulierte „über den ich nichts weiter zu sagen vermag“, wissend, dass diese allegorische Art der Äußerung heute sozusagen deplatziert ist, anderseits war kein anderes Wahrnehmen möglich! Und der Anthroposoph löste mir das irgendwo so auf, dass die Wahrnehmung, wenn sie höhere Wirklichkeitsebenen betrifft, tatsächlich eine „bildliche“ ist. Das "weiße Gewand" ist also eine höhere Wirklichkeitswahrnehmung, die sich wie von selbst "in das Bild eines weißen Gewandes kleidet“.

Im (spiritualistischen) Sinnzusammenhang müsste man sagen, es sind Menschen, die den Durchgang durch die Individualität einfach „weggesteckt haben“, als wäre die Individualisierung auch irgendwie so möglich, dass man hierbei vom Geist, von der Geistwelt nicht abgetrennt werden und also nicht in den Materialismus und Atheismus fallen muss. Ich selbst gehöre nicht dazu, denn ich bin in dieses Wirklichkeits-Loch hineingefallen, wobei ich einräumen muss, dass ich daraus einfach wieder befreit wurde. Es war m.W. keine Eigenleistung dabei, abgesehen davon, dass in dieser Zeit „etwas in mir arbeitete“, ich aber nicht sagen kann, was, und wie.

Wir können es auch anders zu formulieren versuchen: Für diese „Einige Leute in Sardes“ kann der kosmische und geistesgeschichtliche „Schwund der Weisheits-Sphäre“ nicht die Schärfe gehabt haben, die sie für das Gros der Menschen hatte und hat: Dass sich die Geistwelt vom Menschen zurückzuzieht und dann schlicht als nichtexistent erscheint. Es muss ihnen ein durchgängiges Bewusstsein der Weisheit möglich gewesen und geblieben sein, und deshalb haben sie ihre Existenz als Menschen nicht materialistisch bekleckert und atheistisch besudelt, sondern sind in ihrer Wahr-Nehmung, Schätzung und Würdigung der kosmischen Weisheits-Sphäre rein geblieben, als wären sie im Umkehr-Prozess bei ihren "ersten Taten" geblieben, so dass sie eine eigentlich "Umkehr" gar nicht nötig haben.

Und wenn wir dem näher nachgehen wollen, müssen wir nun die Wege und Ströme der Weisheit aufsuchen, die sich am geistesgeschichtlichen Hauptstrom vorbei (oder auch hindurch oder auch hinein) ihre besonderen, vielleicht unauffälligen, vielleicht geheimen, „okkulten“ Wege gebahnt haben. Und das sind nun esoterische Strömungen höheren Weisheitsbewusstseins, die in unserer Hauptstrom-Wahrnehmung vielleicht gerade noch so „erscheinen“, aber eigentlich doch nicht mehr richtig zur Kenntnis genommen werden (also nur „falsch“, also verzerrend und verzeichnend), weil sie unter dem Terminus „Grenzwissenschaften“ ganz an den Rand unseres modernen Wahrnehmens gedrängt sind, gleichsam noch im Augenwinkel als subjektiv-existent erfasst werden können, aber unsere eigentliche Aufmerksamkeit ist ganz woanders hin ausgerichtet, so dass der sog. esoterische Bereich keinen Platz in unserer Wissenschaft und Erkenntnis-Erwartung hat: Es gibt ihn halt (denn es sind ja nicht alle Menschen so große, kühle, scharfsichtige Materialismus-Realisten wir wir selbst), und als Realist muss man das halt dann hinnehmen. - Die Rosenkreuzer gehören sicherlich dazu, vielleicht auch viele andere, irgendwelche "Freimaurer" oder sonstige "Geheimbünde", und ich will darauf nicht weiter eingehen – mir genügt hier die pauschale Identifizierung verborgener Geistesströmungen als solcher.

Beim Anthroposophen ist ganz gewiss Wesentliches und Klares darüber zu erfahren. Mir aber wiederum genügt, auch seine „Anthroposophie“ als Fortsetzung dieses verborgenen Stromes ansehen zu können, wobei sie zugleich ein Anderes ist, nämlich ein Wieder-zum-Vorschein-Kommen der alten, kosmischen Weisheitssphäre, zum Vorschein kommen (oder auch ganz bewusstes zum Vorschein Gebracht-werden) vor unserem Wahrnehmungs-Hauptstrom, als Wiedererscheinen der alten Weisheit, nun aber im Geiste des Menschen, nun also als Anthropo-Sophie.

Beide Strömungen laufen in ihm, seinem Werk und der von ihm begründeten Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft (für die ich hier keine Propaganda mache – Erklärung folgt) zusammen:

die dann zu unserer Wissenschaft und unserem Gegenwartsbewusstsein geworden ist und also für die allgemeine Sardes-Geisteskonstitution steht, die womöglich von sich glaubt, sie sei die einzige oder auch einzig wahre Geistesgrundausrichtung in der Gegenwart (Stichwort: sich selbst "fertig" wähnen, obwohl noch "etwas fehlt").

Die Exoterik beginnt so richtig mit Sokrates, entwickelt sich außerhalb des Mysterienwesens, bei Platon finden wir noch darüber gesprochen, bei Aristoteles ist sie irgendwie schon gänzlich weg, und der exoterische Gang der Wissenschaft ist aristotelisch sozusagen ordnungsgemäß auf den Weg gebracht. Das Andere läuft nun jenseits der „eigenen“ (= geistesgeschichtlich auf uns überkommenen) Aufmerksamkeit ab und fällt quasi aus unserer Eigenwahrnehmung heraus. Es hat also innerhalb unserer Geistesgeschichte ein (verborgenes) Dasein und doch kein (offen sichtliches) Dasein. Halten wir das fest – wir brauchen es noch: Etwas ist da und ist doch nicht da, sagen wir: noch unbewusst oder auch noch ohne näheres Aufmerken unserseits. - Wir haben hier auch diese unsere "die Wissenschaft" mit im Blick, die von ihrer Gegenwarts-Warte aus meint, einen best- und höchstmöglichen Blick über das Ganze des Seins zu haben, so dass sie alle mögliche, sonstige Geistigkeit des Menschen irgendwo unterhalb ihres eigenen Geistniveaus wähnt, indem es ihr tatsächlich aber an ernsthafter Selbstkritik oder Selbstrelativierungs-Fähigkeit fehlt, was sich etwa daran zeigt, dass sie überhaupt keine "einheitliche Wissenschaft" ist, indem nur ein Teil von ihr z.B. die Bibel ernst nimmt, während ein anderer Teil sie längst verworfen hat usw., so dass sie ja nicht einmal über einen klaren, eindeutigen, präzisen "Blick auf sich selbst" verfügt: Ich vermute einmal, vieles Widersprüchliche und Unausgegorene tummelt sich in dieser angeblich eindeutigen, einheitlichen, modernen Wissenschaft!?

Ich verweise nochmals auf die späteste Vortragsreihe des Anthroposophen „Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge“ (GA 235-240) innerhalb welcher er auch der Frage nachgeht, welche Menschen es denn sind, die sich zur „Anthroposophie“ zusammengefunden haben. Aufgrund seiner Einweihung und auch unzeitgemäßen Geistbegabung kann er tiefer in die Menschen hineinblicken und geistig-spirituelle Verästelungen und Verzahnungen über die Zeiten, Tode und Leben hinweg erkennen.

Solches Können ist ein Faktum des Geistes, und wir müssen neu lernen, in unsere Erfahrung wieder hereinzunehmen, dass wir beständig unter höherer Beobachtung stehen. Auf unserer derzeitigen Kulturgrundlage müssten wir dies eine kontinuierliche höhere Datenschutzverletzung des Himmels nennen, und wir könnten nun per irdischer Gesetzgebung den Himmel aus Prinzip abschaffen, weil er sich u.E. „ungesetzlich“ verhält und ein dauerhaftes, unverbesserliches Verstoßen gegen unsere Regeln begeht. – Der Punkt ist nur: Unser Datenschutzdenken ist das Falsche („Keiner soll mich wahrnehmen können oder dürfen, oder nur soweit, wie ich es selbst will“), und also ist es an uns, unseren Geist „herumzuwenden“, weil das Sich-selbst-verbergen-Wollen das eigentlich Falsche und - sagen wir – „kosmisch anstößig“ oder „in der Wahrheit nicht indiziert" ist usw. - Auch hier können wir unsere Verkehrungssituation wiedererkennen: Unvernünftig-Verkehrt-Unnatürliches (Sich selbst verbergen wollen) ist vernünftig-natürlich, legal, gesetzeskonform, gut und richtig geworden...

Ich zitiere nochmals aus meinem bislang unvollendeten Buch, aus dem Fünften Satz, weil ich die Darstellung momentan nicht besser hinbekommen kann, ein komplettes (kurzes) Kapitel daraus, das allerdings – man sieht es am Anfang – unter der Leitfrage steht, ob die nun einmal in der Welt befindliche „Anthroposophie“ denn schon „in sich fertig“ sei (wir erinnern uns an die jetzige Sardes-Frage der „Vollwertigkeit“ unserer Taten und an meinen Hinweis, ich wolle für die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft keine Propaganda machen).

Angemerkt sei noch, dass ich im Anführen dieses „abenteuerlichen Textes“ das eventuelle Ratio-Urteil unserer derzeitigen Wissenschaft, „Derartiges sei kompletter Unsinn“, mitberücksichtige. Denn es geht hier um unser geistesgeschichtliches, kollektives Unbewusste, über welches "unsere Wissenschaft" nicht kompetent zu sprechen imstande ist, weil sie ja - faktisch - Sigmund Freud einfach übergangen hat, hinsichtlich ihrer – angeblichen – "Ratio-Wesenhaftigkeit", also ihre eigenen Erkenntnisfortschritte in sich einzuholen entweder nicht gewillt oder nicht fähig ist. Die Kompetenz unserer Wissenschaft zum Mitreden steht hier also mehr als in Frage, und so wäre ihre mögliche „Unsinnsaussage“ keine besonders schlagende, tragende oder auch glaubwürdige Argumentation, vielmehr ein "Autoritätsgehabe", das als "Selbsttäuschung" vernachlässigt oder übergangen werden kann von all denen, die sie selbst ja glaubt, vernachlässigen und übergehen zu können.

Methodisch gesehen überlassen wir jetzt also diese "unsere Wissenschaft" sich selbst. Sie kann "außen vor" bleiben, wenn sie will. Wir selbst aber wollen uns tiefer in diese uns noch unbekannte "Geistigkeit unserer selbst" hineinbegeben, um ein wichtiges Unbewusstes an uns selbst entdecken zu können. Hierbei können wir uns ein "kritisches Zur-Kenntnis-nehmen" durchaus bewahren. Wir gehen in ein Unbekanntes hinein, sozusagen um selbsteigen zuzusehen, ob etwas (von Bedeutung) daran sein könnte...

Um den Gedankengang dieses Einschubes abzurunden, noch folgende Erklärung: Für mich liegt innerhalb dieser „Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft“ (AAG) immer noch ein ungelöster Knackpunkt, und das ist der Grund, weshalb ich bis heute kein Mitglied bin. Meine Leserschaft kann diese Erklärung aber nur dann adäquat zur Kenntnis nehmen, wenn sie bereit ist, sich versuchsweise hineinzudenken in diese neue Art geistesgeschichtlicher Wahrnehmung, die heute an der Zeit sein könnte. Die AAG versteht sich als eine Herunterspiegelung ins Irdische, nämlich der sog. „anthroposophischen Bewegung“, die überirdisch besteht, und zwar als das spirituelle Kernanliegen des Erzengels Michael, der mit diesem seinem groß und über Jahrhunderte hinweg angelegten Bestreben heute auf weiter Engelsflur ziemlich alleine gelassen dasteht, wie bereits erwähnt.

Man müsste nun zum näheren Verständnis die vom Anthroposophen skizzierte „himmlisch-irdische Geistesgeschichte Europas“ zur Kenntnis nehmen, wie er sie verstreut in seinen „esoterischen Betrachtungen“ gibt. Danach ist es so, dass Aristoteliker und Platoniker nach einer gemeinsamen himmlischen Besprechung während der irdischen Mittelalterzeit (um 1200 herum) beschlossen, geistesgeschichtlich zusammenzuwirken, und zwar jeweils von den „gegenüberliegenden Seiten“ aus, d.h.: Waren die Aristoteliker im Irdischen am Zug, so begleiteten dieses Handeln die Platoniker aus himmlischer Perspektive, und umgekehrt, wobei freilich die Wahrnehmung des Oben vom Unten aus nicht unbedingt gewährleistet war, dafür aber umgekehrt. Der Grund der Abwechslung ist, dass beide Unterschiedliches geben und entfalten können und dass sie für ihr spezifisches Wirken auch spezifische geistesgeschichtliche Zeiten haben bzw. brauchen.

In meinem Fünften Satz versuche ich, diese „zweiseitige“ Geistesgeschichte gerafft nachzuzeichnen. Ich kann das hier aber nicht leisten, weil ich ansonsten den Faden verliere. Nur so viel: In der Schule von Chartres (11.-12. Jh.) erlebten die Platoniker eine irdische Hochblüte (und erkannten wohl auch jetzt erst, wie gut Christentum und Platonismus zusammengehen), und bevor die Aristoteliker im 13. Jahrhundert ins Irdische herabstiegen, vornehmlich in der Scholastik des Dominikanerordens, fand die himmlische Absprache statt, sich abzuwechseln im irdischen Wirken. Die zeitliche Verteilung war ohnehin ungleich, weil das Feld nun über Jahrhunderte den Aristotelikern gehören sollte, bis ins 20. Jahrhundert, in welchem dann auch die Platoniker wieder aktiv an die Reihe kommen sollten…

Und weiter: Im Anschluss an die Brandstiftung am Goetheanum (Sitz der AAG in Dornach in der Schweiz) in der Silvesternacht 1922 wurde die AAG auf der sog. Weihnachtstagung 1923/24 neu begründet. Während dieser Tagung hält der Anthroposoph eine wichtige Vortragsreihe „Die Weltgeschichte in anthroposophischer Beleuchtung und als Grundlage der Erkenntnis des Menschengeistes“ (GA 233), in der Aristoteles und Alexander, sozusagen (geistes-)geschichtlich in vorderster Reihe stehend, als bereits in vorchristlicher Zeit zu Michael gehörig dargestellt werden.

Entscheidend ist: Der Anthroposoph hat sich auf dieser Tagung erweichen oder hinreißen lassen, beides miteinander zu identifizieren – himmlische anthroposophische Bewegung und irdische AAG! M.E. war das ein tiefgreifender Lapsus, ein spiritueller Fauxpas – warum? Weil er und seine Begründung nach meiner Auffassung eine „irdische aristotelische Initiative“ gewesen ist, an welche die Platoniker dann ihr Wirken hätten anschließen können sollen? Aber durch die Identifizierung der AAG mit der kompletten (himmlischen) „anthroposophischen Bewegung“ wurde nun das Wirkungsfeld der Platoniker sozusagen „aristotelisch vordefiniert“ oder „vorpräpariert“, und ich denke, dies war nicht himmlisch abgesprochen und trotzdem faktisch irdisch umgesetzt. – Wenn wir einen Vergleich haben wollen, können wir die Einschränkung und Festlegung des Heiligen Geistes auf die Institution des Papsttums nennen, die das Wirkungsfeld des Geistes erheblichst einschränken würde, wenn der Geist sich an die römisch-katholische Entscheidung gebunden fühlte.

Die konkrete geistesgeschichtliche Situation war die, dass die „Anthroposophie“ zunächst irdisch grundgelegt werden sollte, durch die Aristoteliker, und dass dann am Ende des Jahrhunderts Aristoteliker und Platoniker gemeinsam auf Erden erscheinen sollten, um jenen initiativen spirituellen Schub der Menschheit zu bewirken, den sie dringend braucht, um überhaupt wieder in geistige Höhen zu kommen bzw. sich selbst im Geiste befestigen zu können.

Ich will die Dramatik, die sich aus dieser – wie mir scheint – anthroposophisch-irdischen Fehlentscheidung ergibt, deutlicher zeichnen, durch zwei längere Zitate, die den anstehenden spirituellen Schub auf Erden als himmlisch angestrebten Kulminationspunkt der gesamten himmlisch-irdischen Geistesgeschichte Europas sichtbar machen, wobei ich die bereits genannten Kurzzitate (vgl. Abschnitt 32) im Text hervorhebe:

Nur nebenbei will ich erwähnen, dass mich der Terminus, den der Anthroposoph gegen Ende des zweiten Zitates verwendet, - „vollmachen“ -, an das „pepleromena“ des Sardes-Textes erinnert (vgl. oben).

Mir kommt es hier aber auf die „unverbrüchliche Abmachung“ zwischen den Aristotelikern und den Platonikern an. Und wir müssen uns ja nun einmal versuchsweise hineindenken in diese „Aristoteliker“ und die „Platoniker“ und die „anthroposophische Gesellschaft“ auf Erden und die „anthroposophische Bewegung“ im Himmel und die mutmaßliche „himmlisch-irdische Geistesgeschichte Europas“, wenn wir einen ernsthaften Erkenntniswillen haben und mit unserem Verstehen eindringen wollen in diese höchst ungewohnten, befremdlichen Dinge.

Und ich möchte nochmals einen Sinnabschnitt aus dem Fünften Satz meines Buches einflechten, weil ich die Dinge auch heute nicht besser auf den Punkt bringen kann.

Auffällig für mich an dieser Darstellung der beginnenden Selbstverwaltung des Menschengeschlechts ist, dass die Platoniker abwesend zu sein scheinen. Markant ist dies vor allem deshalb, weil ihre Grundintention ja auch der Spiritualismus ist, wie Harun al Raschid und sein Ratgeber ihn unbedingt beibehalten wollten. Warum treten sie in diesem „Führungsstreit“ nicht in Erscheinung? Und ich finde dafür folgende Begründung: Die Aristoteliker müssen sie wohl davon überzeugt haben, dass zuerst eine Individualisierung erfolgen muss, vermittelt über die Intellektualisierung, denn im Denken kommt der einzelne Mensch zu sich selbst. Und erst wenn dieses denkende Ich-sein erreicht ist, macht eine neue Spiritualisierung Sinn, damit der Mensch zum individuellen und dadurch autonomen Geistwesen werden kann.

Alternativ könnte man fragen: Warum wurde gerade der Aristotelismus verhandelt? Warum nicht der Platonismus, zumindest auch, wenn doch letztlich beide Gruppen, Aristoteliker und Platoniker, für die europäische Geistesgeschichte eine gewichtige Rolle spielen?

Meine Hervorhebungen zeigen nicht nur die Relativierung an, wonach sowohl platonisches als auch aristotelisches Wirken erforderlich sei (= mittlere Unterstreichungen), sondern es wird auch ein gewisses „Gefälle“ sichtbar: Platoniker und Aristoteliker sind irgendwie „nicht gleichberechtigt“, oder sagen wir besser: nicht (schon) in derselben Weise „realitätsbezogen“ oder „handlungsfähig“.

Hier spiegelt sich auch die gängige Differenzierung zwischen beiden: Platon wird eher mit dem „Ideen-Blick“ in den Himmel assoziiert, Aristoteles eher mit dem Blick auf die physischen Dinge, künstlerisch festgehalten in Raffaels „Die Schule von Athen“, in deren Mittelpunkt – paritätisch – Platon und Aristoteles stehen [allerdings ist das Vorbild für die Platonfigur Leonardo da Vinci…]: Platon ist mit nach oben gerichtetem Unterarm und Zeigefinger abgebildet und hält dabei – vertikal – seinen „Timaios“ in der Hand, in welchem es um den Kosmos und auch um die Seelenwanderung (Auf- und Absteigen des Menschen zwischen Himmlischem und Irdischem) geht. Aristoteles ist mit nach vorne gestrecktem Arm und der ausgestreckten Hand abgebildet und hält dabei – horizontal – seine Nikomachische Ethik in der Hand, in der es wesentlich um das rechte Leben und Handeln des Menschen geht.

In den beiden anderen Unterstreichungen sagt der Anthroposoph, die Aristoteliker brächten das „platonisch Gefärbte“ im Irdischen vom Himmlischen aus in die rechte Bahn (eine analoge Umkehraussage gibt es m.E. nicht!), und die Platoniker wirken erst dann vom Himmel aus auf die sich im Irdischen befindlichen Aristoteliker ein, nachdem um 1200 herum eine „übersinnliche Besprechung“ zwischen den aus dem Irdischen zurückgekehrten Chartres-Platonikern und den vor ihrem irdischen Aufenthalt stehenden Dominikaner-Aristotelikern stattgefunden hatte (Esoterische Betrachtungen Bd. IV, GA 238, S. 59), die der Anthroposoph auch „großes himmlisches Konzil“ nennt, das zu einem „himmlischen Vertrag“ zwischen Aristotelikern und Platonikern führte:

Und sie wird den Intellekt der Leserschaft noch weiter herausfordern, aber es hilft nichts. Wenn man sich einmal vorgenommen hat, eine Sache in sich selbst, als sie selbst, zur Kenntnis zu nehmen, dann muss man auch erst einmal in alles zu ihr Gehörige hineingehen, um sie nicht halb zu sehen und sich nicht mit einem „losen Wissen“ von ihr zu begnügen, das in Wahrheit Unwahrheit ist, also Nichterkenntnis. Denn so Manches an „Wahrheitssuche“ läuft wohl genauso ab: Dieser oder jener Standpunkt erscheint exotisch oder absurd (vom eigenen Standpunkt aus beurteilt), also will man ihn gar nicht erst vollgültig zur Kenntnis nehmen, weil man bereits a priori ein Urteil über seine Unwahrheit gefällt hat. Verfolgt man diese – evtl. weit verbreitete Vorgehensweise in der Wahrheitsfindung – weiter, so muss ein „Eigen-Wahrheitsurteil“ zugrunde liegen, will sagen: Man beurteilt etwas als „exotisch“, was aber nur dann Sinn macht, wenn man den Eigen-Standpunkt als (nichtexotische, „realistische“) „Wahrheit“ bereits voraussetzt. Und wer so etwas tut, der kann nicht ernsthaft von sich selbst behaupten, er befinde sich in der „Wahrheitssuche“, also in der „Bewegung der Wissenschaft“: Er ist vielmehr Dogmatiker, der die eigene Wahrheitssuche abwürgt (und die Wahrheit bereits zu kennen meint), obwohl er sich für einen Wahrheitssuchenden oder Wissenschaftler hält und ausgibt, der er gar nicht (mehr) ist…

Im Vierten Vortrag vom 8. Juli 1924 in Dornach, den man betiteln könnte „Die zwei Gruppen von Menschen in der Anthroposophie“ (Esoterische Betrachtungen Bd. III, GA 237, S. 60-73) unterscheidet der Anthroposoph die sog. Herz-Christen von den Kosmos-Christen unter den Anthroposophen (S. 60f), und er führt ihre Unterschiedenheit in alte Erdentwicklungszeiten zurück:

Für meinen Gedankengang ist relevant, dass m.E. denjenigen sog. alten Seelen, die viele Erdeninkarnationen durchlaufen haben, die Platoniker zuzuordnen sind, den sog. jungen Seelen, die erst später auf die Erde kamen von anderen Planeten (auch der Sonne), hingegen die Aristoteliker. Und hier macht der Anthroposoph noch folgende interessante Anmerkung:

In den Gruppenbeschreibungen wird von den alten Seelen (Platoniker) gesagt, sie hätten den kosmischen Christus nicht mehr richtig verstehen können, seien nachtodlich in eine „große Ungewissheit über den Christus“ gekommen (S. 65), hätten sich in den ersten christlichen Jahrhunderten vorwiegend in sog. Ketzergesellschaften aufgehalten (S. 65) und letztlich sei ihnen eine „unbewusste Sehnsucht“ nach dem Christentum geblieben (S. 66).

In den jungen Seelen wirkte das Heidentum noch stark positiv nach, indem „man mit den vielen heidnischen Göttern in früheren Erdenleben noch in einem sehr lebendigen Zusammenhange gestanden hat“ (S. 68). Sie wollten das Christentum vorzugsweise mit dem Intellekt auffassen (ebd.), wollten in das Christentum erst richtig hineinwachsen (S. 69) und nahmen die himmlischen Michael-Impulse „vorzugsweise in ihren Willen auf“ (S. 69).

Damit wird klar, warum die Platoniker ein wenig stiefmütterlich betrachtet resp. behandelt werden, auch wenn der Anthroposoph bemüht ist, sie – sprachlich-ausdrücklich – gleich zu stellen.

Wir können es so formulieren: Die Platoniker haben eine große Erdenschwere in sich aufgenommen und können dadurch nur schwer in die richtige Richtung des neuartig Spirituellen hineinfinden, es gibt nämlich auch falsche Richtungen. Die richtige ist gekennzeichnet durch die Intellektualisierung (über Michael), die dann zur Individualisierung (über Christus) führt – und jetzt erst hat die Spiritualisierung im Menschen zu greifen, damit eine klar-bestimmte menschliche Existenz herauskommen kann, nicht ein nebuloses Irgendwas. Die Aristoteliker, die sich im kosmisch-lebendigen Sonnen- und Michael-Zusammenhang wissen, sehen dies klar und deutlich, während die Platoniker ein wenig blind und orientierungslos erscheinen, und wir können gut das platonische Höhlengleichnis zu Hilfe nehmen: Sie torkeln gleichsam aus dem Höhlenausgang, sind noch geblendet von dem neuartigen Licht, während die aristotelischen Augen längst akklimatisiert sind und die Zielrichtung klar und deutlich sehen können, so dass sie den Platonikern „unter die Arme greifen“ können/müssen.

Dies scheint mir das faktisch-wahre Verhältnis zwischen Aristotelikern und Platonikern zu sein, jedenfalls in der „europäischen Anfangszeit“. Der Aristotelismus (und Alexandrinismus) ist sozusagen das Dur der menschlichen Existenz, der Platonismus das Moll, enthält aber ebendeshalb das erdursprünglich Seelenhaft-Menschliche gleichsam in Reinheit in sich, demgegenüber die Aristoteliker wie Jungspunde erscheinen, die über die Schwere der Erderfahrung leichtfertig hinweggehen und -kommen, als wären sie nicht „irdisch erfahrungsbelastet“ oder auch „zugereiste Ausländer“ mit „seelisch unechter“ Geistesgrundhaltung, vom originären Erdenstandpunkt aus betrachtet. - Und in diesem Kontext und Blickwinkel müssen wir die obige Abhebung der „Einige Leute in Sardes“ vom Sardes-Hauptstrom sehen…

Aus diesem Grund kann nur der Aristotelismus verhandelt werden, und zwar nur von den Aristotelikern, und die Gegenseite (Arabismus) möchte auch eine Sofort-Spiritualisierung haben, die dann keine Individualisierung und damit auch keine geistige Autonomie des Menschen zur Folge gehabt hätte. Das war um 869.

(In der Zwischenzeit „entgleitet“ Michael die kosmische Intelligenz und sinkt hinunter auf die Erde, doch will ich dies nicht näher darstellen. Vgl. z.B. GA 237, Siebter Vortrag in Dornach am 28. Juli 1924, S. 103-119 (online bei SteinerWiki seitengleich), betitelbar: Der Weg der Kosmischen Intelligenz auf die Erde, oder GA 240, Zweiter Vortrag in Arnheim am 19. Juli 1924, S. 162-183, online bei SteinerWiki: S. 36-59, betitelbar: Geschichte Michaels.)

Die Platoniker „finden zu sich selbst“ in der Schule von Chartres. Und erst danach sind sie sozusagen hoffähig geworden für die Aristoteliker (nach ihrem Hinaufstieg, um 1200 herum), und es kommt zu dem oben genannten großen himmlischen Konzil und zu dem himmlischen Vertrag zwischen Aristotelikern und Platonikern, sich nämlich im irdischen Wirken abzuwechseln, wobei die Anteile des irdischen Wirkens ungleich verteilt sind, denn die Aristoteliker beherrschen das Feld des Irdischen nun vom 13. bis ins 20. Jahrhundert.

Und jetzt kommen wir der Sache näher: Der letzte Schritt der (Wieder-)Spiritualisierung sollte zweigeteilt sein: Die Aristoteliker gehen zur Wende des 19./20. Jahrhunderts hinunter, um die Anthroposophie zu begründen. Die neue Michaelherrschaft begann 1879, nach der vorherigen griechischen, die das Alexanderreich begründete. Zudem läuft das Kali Yuga nach Steinerscher Rechnung 1899 aus. Insofern sind die kosmischen Umstände jetzt „günstig“ zu nennen. Und hier hat das Werk Rudolf Steiners, mit seiner Begründung einer Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft, ermöglicht durch die Michaelische anthroposophische Bewegung im Himmlischen, sozusagen seinen "Sitz im Leben".

Und 100 Jahre später, um die Wende des 20./21. Jahrhunderts sollte dann der Durchbruch der Spiritualisierung der Menschheit kommen, durch ein Zusammenwirken der Aristoteliker und Platoniker auf Erden! Und hier greift nun die Prophezeiung des Anthroposophen: Dieses Zusammenwirken müsse vor Ablauf des Jahrhunderts zustande kommen, mit der einmal gemachten Relativierung im Sommer 1924, es würden keine 100 Jahre vergehen, dann würde dieser spirituelle Schub der Menschheit real geworden sein (indem die Platoniker irdisch „wiedererscheinen“ = wirksam geworden sind?, oder = irdisch da sind?).

Ein solcher „spiritueller Schub der Menschheit“ ist aber weit und breit nicht in Sicht, der Materialismus scheint die Menschheit fest im Griff zu haben, und heute ist schon der 5. August 2024...

Man könnte nun sagen: Es war wohl nichts mit dieser Prophezeiung. Und mit der Anthroposophie war es auch nichts. Und mit dem Evangelium war es auch nichts usw.

Alternativ können wir versuchen, in der Erkenntnissuche oder Verstehensbemühung noch einen Schritt weiterzugehen, wenn wir – im Versuch eines Tieferdringens - in „unserer Gegenwart“ herauskommen wollen, die wir unter "D. Gegenwart" bestimmt hatten als "Sammlung menschlicher Individuen in ihr gemeinsames, menschheitsgeschichtliches Wesen" und die zwar bewusst und sichtbar den Materialismus enthält, vielleicht aber unbewusst und unsichtbar doch auch den Spiritualismus? Und jetzt erst kann ich den Bogen meiner Argumentation schlagen, und hierzu müssen wir unsere Aufmerksamkeit wieder verlagern, weg von den aktiven Aristotelikern, hin zu den passiven Platonikern, die bereits seit 700-800 Jahren auf ihr abgesprochenes irdisches Wiedereingreifen warten.

Die „unverbrüchliche Abmachung“ zwischen Aristotelikern und Platonikern wurde im Himmel, während des Aufenthaltes in der Geistwelt getroffen, und zwar in jener "Region um Michael", die in der „anthroposophischen Bewegung“ besteht. Und nun gehen die Aristoteliker und Anthroposophen im Irdischen her und erklären ihre eigene irdische Gesellschaftsbegründung für identisch mit der himmlischen anthroposophischen Bewegung. Was passiert dadurch? Es passiert dasselbe, was durch das römisch-katholische Unfehlbarkeitsdogma passiert: Das Wirkungsfeld des Geistes wird ungeheuer stark eingeschränkt, er wird in ein irrsinniges Korsett einer Institution gezwängt, aufgrund einer Klein- und mangelnden Geistgläubigkeit von Menschen, wie mir scheint: Man traut dem Geist nicht, und im Grunde traut man damit dem eigenen Geist nicht (oder erklärt ihn voreilig für „bereits in sich rundlaufend“).

Und so spricht der Anthroposoph auch von einer „Eventualität“, vor welcher er angesichts seiner Entscheidung der In-eins-Setzung stand: Sie hätte den himmlischen Kräften missfallen können und sie hätten ihren Inspirationsfluss für ihn einstellen können. Und als „Beweis“ der Richtigkeit seiner Entscheidung führt er an, die Inspirationen seien seither noch reichhaltiger geworden (vgl. z.B. GA 238, S. 13ff., online SteinerWiki seitengleich, Erster Vortrag vom 5. September 1924 in Dornach, betitelbar: Weihnachtstagung – drei Bewusstseinszustände heute und früher). Eine solche Argumentation ist m.E. aber für einen Menschen mit seiner geistigen Begabung überaus naiv oder einfältig zu nennen. Sagt er doch selbst, die himmlische Intelligenz habe Jahrhunderte gebraucht, um auf die Erde zu gelangen. Und wir haben uns oben auch einige geistesgeschichtliche Hürden zusammengestellt, die das Evangelium nehmen musste und muss, um wirklich bei den Menschen geistesgeschichtlich ankommen zu können. Im Grunde gibt er eine „mittelalterliche Begründung“: Der Ritter, der im Zweikampf fällt, fällt durch (blitzartig vom Himmel fahrendes) Gottesurteil. Aber so funktioniert das himmlische Wirken nicht, sondern es gibt einen Zeitfaktor für dieses Wirken, den wir als „Widerstand des Irdischen“ bezeichnen können. Und ein Rudolf Steiner macht hiervon keine Ausnahme, auch in Bezug auf ihn greift dieser „Widerstand der Zeit“, der ihm selbstverständlich auch weiterhin den für sein Gesamtleben grundgelegten Inspirationsfluss zukommen lässt, selbst wenn es zu einem individuellen „Fehler“ kommen sollte. - Die Berichtigung unserer Fehler erfolgt erst nachtodlich, in der „Auswertung“ des durchlaufenen Lebens.

Hinzu kommt, dass er nur allgemein von „den himmlischen Kräften“ spricht, die seine Entscheidung wohlwollend aufgenommen hätten, und er meint gewiss die führenden, höheren, weit über der Menschensphäre stehenden Geistwesen, oder anders formuliert: Die Platoniker interessieren ihn in diesem Zusammenhang gar nicht, sie sind ja nur – wir haben das inzwischen gesehen – mehr oder weniger Mitläufer, die als eigenständig handelnde Personen gar nicht oder doch nur sehr bedingt in Betracht kommen, indem sie geistig-intellektuell sozusagen hinterherhinken, so dass "zielsicher imprägnierte" Aristoteliker auf sie eigentlich gar nicht bauen können und sich auf sie besser nicht verlassen sollten, gerade nicht "in alles entscheidenden Momenten". - Hierzu muss man anthroposophiegeschichtlich wissen, dass die AAG selbst keinen runden, wunschgemäßen Entwicklungsgang nahm, weil sie innerhalb jener wenigen Jahre ihrer Gesellschaftsgenese (gerade mal gut zwei Jahrzehnte) nicht jenes Selbstständigkeits-Handeln im Geiste aus sich selbst heraus zeitigte, wie es sich ihr eingeweihter Lehrer und Initiator (sozusagen auf die Schnelle, auf eine - wie soll ich sagen? - "kompressorische Gesellschafts-Schnelle") vorgestellt und erhofft hatte. Und deshalb war die sog. Weihnachtstagung 1923/24 gegen Lebensende Rudolf Steiners (Feb. 1925) wie ein letzter Ruder-Herumreiß-Versuch, um die AAG überhaupt geistes- resp. heilsgeschichtlich auf Bahn zu bringen, indem Rudolf Steiner sich selbst wohl voll verantwortlich sah, zumindest für ein drohendes Scheitern seiner himmlischen Mission, nämlich einer institutionellen Verankerung der Anthroposophie unter den Menschen, was ja faktisch in die Hände seiner Individualität gelegt worden war, während er umgekehrt bei einem Gelingen gewiss die Gemeinschaftsleistung aller frei beteiligten Individuen als solche betont hätte...

Entsprechend erklärt er - in dieser Situation - den Vorstand der Gesellschaft – mir nichts, dir nichts – zum „esoterischen Vorstand“, denn das Vorhandensein des „Flusses des Geistes“ ist ja mit seiner Person sichergestellt, und so wird es nun wohl auch weitergehen können, von Vostandsgeneration zu Vorstandsgeneration, und im Grunde genommen scheint die Spiritualisierung der Menschheit dann nur noch eine Formsache zu sein, so dass den Platonikern eigentlich gar nichts mehr zu tun übrig bleibt…

Also: Die Esoterik ist durch das Erscheinen der Anthroposophie inmitten der Exoterik der Moderne neu begründet und kann nun daran gehen, sich in die Menschheit hinein auszubreiten, wie dereinst das Christentum. Und was die Mitglieder dieser neuen Gesellschaft betrifft: Sie sollen sich so und so verhalten, und wenn sie dies partout nicht tun wollen, dann kann der Vorstand sie von der Gesellschaft ausschließen, wir können auch sagen: sie exkommunizieren. Tja, die Exkommunikation kennt die römisch-katholische Kirche auch, und sie hat auch eine Nachfolge, eine Petrusnachfolge. - Und nun würde ich gerne wissen, wie der anthroposophische Vorstand sich selbst sieht, ob er nun glaubt, selbst spiritualisiert zu sein und den Geist zu haben? Und dasselbe wüsste ich auch gerne vom römisch-katholischen Papsttum, wie es sich selbst sieht, ob es wirklich glaubt, den (Beistands-)Geist zu haben? Vielleicht wundert man sich ja in beiden Institutionen – hinter verschlossenen Türen, im stillen Gedanken, nicht in der öffentlichen Verlautbarung - über das „unlogische“, „inkonsequente“, ja, „unerklärliche“ Ausbleiben des Geistes?

Müssen diese Führungsleute – so frage ich mich - nicht unendlich an einer rational-irrationalen Selbstüberlastung und Selbstüberforderung leiden, die Andere ihnen auferlegt und abverlangt haben, indem sie einem gesellschaftlichen Über-Ich frönen müssen resp. Frondienst zu leisten haben, weil in diesen Gesellschaften der Geist in seinem Prinzip noch nicht verstanden worden ist?

Aber wie macht man das – den Geist in seinem Prinzip verstehen? Wir kennen dieses fremdartige, außerirdische Prinzip doch gar nicht… Oder doch? Weil sein Prinzip auch unser Prinzip ist? Weil der Geist gar nicht das ganz Andere, sondern umgekehrt das ganz Eigene ist? Müssten wir dann nicht sagen: Solange der Mensch nicht den Geist in seinem Prinzip versteht, versteht er auch im Prinzip sich selbst nicht? Müssten wir dann nicht sagen: Der Geist bleibt genau solange aus, als wir uns selbst nicht verstehen? Müssten wir dann nicht sagen: Solange die philosophische Aufgabe menschlicher Selbsterkenntnis nicht eingelöst ist, werden Geist und Geistwelt nicht in unsere Gesellschaft einkehren können? Müssten wir dann nicht sagen: Alle gesellschaftlichen Initiationsversuche werden solange vereinzelt resp. auf der Strecke bleiben, als darin das uns allen gemeinsame Prinzip des Geistes nicht angemessen verifiziert wird, so dass es in den Individuen als Geistindividuen zum Tragen kommen kann? Hm. Kann es denn eine Gesellschaftsform geben, in welcher alle sie selbst sein dürfen, nicht nur „ein paar Obere“, die dann „exkommunizieren“ dürfen, weil sie selbst ja schon „in der höheren Gemeinschaft“ stehen oder sich zumindest wähnen?

Oder müssen wir anders fragen: Wir trauen dem Selbstsein vieler oder auch aller gar nicht recht. Und wenn nun allen eingeräumt würde, sie dürften „sie selbst sein“ – bräche dann nicht das Chaos über uns aus? Und funktioniert nicht Demokratie auch nur deshalb, weil in Wahrheit gar nicht der Demos regiert, sondern vom Demos gewählte Delegierte, von welchen erwartet werden kann, dass sie die Regeln der Demokratie einhalten werden, was der Demos selbst, wenn er losgelassen werden würde, nicht unbedingt oder vielleicht auch niemals tun würde? Also wird doch jene utopische Gesellschaftsform, in welcher „alle sie selbst sein dürfen“, solange auf sich warten lassen müssen, bis die dazugehörigen Individuen sich selbst in ihrem Selbstsein angemessen in Ordnung gebracht resp. diszipliniert haben werden? Also sollten wir mit der Einrichtung einer „neuen Institution“ sehr, sehr behutsam umgehen und lieber erst einmal uns selbst als Individuen „einrichten“, damit wir in ein solches ideale Gesellschaftskleid überhaupt passen werden?

Ich komme nun auf den Punkt. Wie muss sich die irdisch-aristotelisch-anthroposophische Entscheidung, die irdisch begründete AAG mit der himmlisch (seit Jahrhunderten) bestehenden anthroposophischen Bewegung in eins zu setzen, innerhalb welcher offenbar eine zwischenmenschliche „unverbrüchliche Abmachung“ besteht, dass die Platoniker – endlich – Ende des 20. Jahrhunderts irdisch zum Zuge kommen sollen…? Wie muss sich diese (einseitig-aristotelische) Entscheidung im Irdischen für die „himmlisch wartenden Platoniker“ ausgenommen haben?

Wurde nicht dadurch ebenso das platonische Wirkungsfeld eingeschränkt und einseitig festgelegt, wie das Wirkungsfeld des Geistes durch das römisch-katholisch-päpstliche Unfehlbarkeitsdogma?

Mir scheint, durch diese irdische Fehlentscheidung geriet der von langer (michaelischer) Hand vorbereitete „Durchbruch des Spirituellen im Irdischen“, berechnet auf das Ende des 20. Jahrhunderts, durcheinander. Und wie der Anthroposoph berichtet, nachdem sich Aristotelismus und Arabismus über die Fortsetzung der von Aristoteles/Alexander grundgelegten Intellektualisierung der europäischen Geistesgeschichte nicht einigen konnten, so dass beide jeweils eigene Wege beschreiten mussten, mussten nun analog auch die Platoniker sehen, wo sie nun – angesichts der „aristotelischen Fehlentscheidung platonischer Handlungsbeschränkung" - bleiben (wollen)…

Und in der Folge ist damit zu rechnen, dass auch die Prophezeiung des Anthroposophen, Prophezeiung der Zusammenarbeit der Platoniker mit den Aristotelikern im Übergang vom 20. zum 21. Jahrhundert nicht mehr in der geplanten Weise eintreten konnte - und nicht mehr eintrat.

Also: Die Platoniker könnten daraufhin, dass sie himmlisch zusehen mussten, wie irdisch die unverbrüchliche Abmachung gebrochen wurde, entschieden haben, sich von dieser „abgedrifteten Anthroposophie“, die damit in Schiefstellung zur anthroposophischen Bewegung Michaels gekommen war, bei ihrem Wiedereintritt ins Irdische fernzuhalten und lieber in die „Diaspora“ zu gehen, aber nicht in die AAG!

Denn das Spirituelle – die anthroposophische Bewegung - soll zum breiten Hauptstrom der Menschheit werden, und das wird über die AAG, die sich selbst „aristotelisch-einseitig“ konstituierte, nicht erreicht werden können, weil sie nun ein viel zu kleines (elitäres) Auffangbecken ist, um die relevanten geistigen Strömungen der Menschheit (oder auch nur Europas) in sich aufnehmen zu können. Die irdische Grundlegung der Anthroposophie geriet damit zum Strohfeuer, und die von langer Hand vorbereitete und intendierte Spiritualisierung der Gesamtmenschheit wurde gleichsam zu einer sektenartigen Institutions-Missgeburt, mit der viel zu Wenige etwas anfangen können oder in der sich viel zu Wenige wiederfinden können!

Und jetzt erst ist der Bogen der Geistesbewegung dieses Gesamttextes hier geschlagen, so dass wir in „unserer Gegenwart“ herauskommen und stehen können, die nicht nur in einem bewussten Grund besteht, sondern zugleich in einem unbewussten Untergrund, der aber wesenhaft zu ihr (resp. uns) gehört und kein rudimentärer, vernachlässigbarer Wurmfortsatz ist, als welchen der heutige (auch gebildete) Durchschnittsmensch das Unbewusste nach wie vor nimmt (freilich fälschlicherweise).

Und meine Bitte an die Leserschaft, an jeden Leser und jede Leserin, sofern sie mich nicht als vertrottelt und übergeschnappt zu sehen gewillt sind, ist nun, sich der Frage zu stellen: Kann es sein, dass wir eine „Erdenschwere“ in uns empfinden, die uns spontan veranlasst, Spirituelles wie die Anthroposophie zunächst einmal weit von uns zu weisen, als irrelevant und unpassend? Sie platzt ja gleichsam ungeheuer realitätsfrech in unser stark materialistisch gewordenes Dasein herein, völlig deplatziert und in keinster Weise „seelisch-geistig stimmig zu unserer Existenz“? Wir aber fordern aus unserem Inneren heraus einen „gemäßigten, natürlich-fließenden Übergang“, keinen abrupten geistesgeschichtlichen Bruch. Wir akzeptieren keine künstliche Deus-ex-machina-Lösung für unsere Existenz, sondern wir wollen eine „harmonische Entwicklung“ sehen oder nachempfinden können, nicht ein inakzeptables, disharmonisches, dissonantes Hingepflockt- oder Oktroyiert-Bekommen einer „Spiritualismus-Muster-Lösung“, die mit unserer eigenen Existenzproblematik herzlich wenig zu tun hat, weil keinerlei „Verbindungslinien aus uns selbst heraus“ erkennbar werden und möglich zu sein scheinen?

Hier ist vermutlich, weil der Mensch nun einmal auch ein physisch-leibliches Wesen ist, ein „Synapsenproblem“ mit zu bedenken, soll heißen: Der innerhalb eines einzelnen Menschenlebens durchlaufbare Erkenntnisweg kann eingeschränkt sein dadurch, dass das eigene Gehirn (Wahrnehmungsorgan) nur bedingt umgewöhnt resp. umgeformt werden kann. Unser Erkennen, Forschen, Wissenschaften kann also einer physischen Einschränkung unterliegen, die wir nicht von der Hand weisen können: Wir sind nicht absolut frei in unserem Erkennen, und wir müssen unser Gehirn vielleicht erst über einen längeren Zeitraum adaptieren, also kulturell-gesellschaftlich umformen, falls wir eine alternative (z.B. spirituelle) Erkenntnisrichtung als die wahre erkannt haben. Gegenwärtig ist unser Gehirn materialistisch adaptiert, eingestellt, voreingenommen. Dafür können wir selbst nichts oder nur bedingt etwas, denn diese Wahrnehmungsrichtung ist auf uns überkommen. – Und wir können hieraus auch zugleich die Problematik einer „Sündengeschichte“ erkennen und ihrer Umwandlung in eine „Heilsgeschichte“, die gerade auch aus dieser Perspektive heraus ohne ein kulturelles Zutun von Menschen für Menschen nicht erfolgreich sein können wird.

Ich weiß, dass ich mit "meinem Denkweg" meinem Leser, meiner Leserin ein „viel Mehr“ zumute und abverlange, als ich selbst in meinem Leben zu leisten hatte. Ich hatte ja 60 Jahre lang, quasi ein Leben lang Zeit, mir einen möglichen, akzeptablen Übergang vom Einen ins Andere zu bahnen, und mehr noch: Vieles davon habe ich nicht einmal „selbst gebahnt“, vielmehr „als Bahn vorgefunden“ usw. Ich möchte, dass meine Leserschaft weiß, dass ich das weiß: Jede und Jeder wird und muss es schwerer haben als ich selbst.

Umgekehrt ist aber m.E. anzuerkennen, dass ich ein absolut "selbstständiges Denken" entwickelt habe (freilich auf der Grundlage meiner spezifischen, einmaligen Voraussetzungen), das in Richtungen führt, die man „von selbst“ nicht leicht finden kann. Und so ist mein Gesamtanliegen in diesem Text auch die Problematisierung, die die Urangelegenheit der Philosophie ist, deren erklärter Gegner das Selbstverständliche oder die Selbstverständlichkeit ist. Nichts in der Welt ist selbstverständlich oder alles ist selbstverständlich, denn der Problempunkt ist nicht das Verstehen, sondern der andere Teil daran, das Selbst oder „Ich selbst“ – dieses große Geheimnis des Seins, das zumeist nicht als solches gesehen und empfunden wird, weil man doch – so scheint es – sich selbst so nahesteht, dass dieses „Eigene“ oder „Meine“ überschaut werden kann und nur „das Andere“ das zu erforschende „große Unbekannte“ ist?

Durch das Problematisieren werden mögliche Irrtümer als solche erkennbar, und so können sie zu „Erkenntnis-Weichen“ werden, mit welchen dann mögliche Wege, die man tun und gehen kann, am eigenen Wahrnehmungshorizont zum Vorschein kommen. Und so ist eigentlich der Weg der Philosophie ein ständiges Hingehen zu den Dingen und sie wieder Verlassen und ein Weitergehen zum nächsten Ding und es wieder verlassen und Hingehen zum nächsten Problempunkt usw., und damit ein zunehmendes Sich-Befreien aus Irrtümern. Und ob der Weg dann schließlich irgendwo mündet – dies ist die dauerhafte geistesgeschichtliche Frage der Philosophie, die eine ungeheure Spannung in sich trägt, von der diejenigen, die Philosophie für überflüssig halten, weil sie keinen Sinn für ihr Grundanliegen haben, nichts wissen und nichts ahnen.

Der Philosoph, als existierendes vernunftbegabtes Wesen im Sein, konstatiert somit eine „Differenz in sich selbst“, die für den „Normalmenschen“ nicht vorhanden ist. Und dieser Differenz geht er nach. Und falls der Spiritualismus, also der Geist, das Grundelement des Universums sein sollte, dann wird sich wenigstens der Philosoph selbst nicht wundern müssen, wenn ihn sein Abenteuerweg vom eigenen „kleinen Selbst“ in ein (anzunehmendes) „großes und allgemeines Selbst des Geistes“ hineinführt. Und dann wird er in seiner Weltbeobachtung eines einzigartigen Schauspieles gewahr werden können, nämlich, dass sich viele „kleine Selbste“ im Sein tummeln, die sich falsch in ihre Kleinheit ein- und abschließen, was sie dann „ihre Identität“ nennen, und daher ihre Verbindung zum Ganzen des Seins nicht mehr finden können. – Auch dies wird uns im Heraklit-Standpunkt deutlich gemacht.

Im Spiritualismus-Fall kann es also sein, dass wir alle uns "ins Sein selbst des Geistes" hinein aufzuheben haben und also auch uns alle zusammenzusehen. Damit ergibt sich dann eine ganz neue, umfassende Handlungsmotivation für den Einzelnen, weil er sich nun zugehörig zum Ganzen, soll heißen: zu Allem weiß, so dass er ein "Fremdes" und "Anderes" - zumindest asymptotisch - sich selbst nicht mehr entgegensetzen kann.

Leser und Leserin mögen sich also fragen, ob sie den obigen Gedanken für sich selbst nachvollziehen können (und zwar bis in ihr Unbewusstes hinunter und hinein): Sich vielleicht auch selbst „in der Diaspora“ auf Erden zu befinden, absichtlich und willentlich, und zwar so sehr, dass sie hier und jetzt von dieser nun einmal zu unserer Geistesgeschichte gehörigen Anthroposophie irdisch gar nichts mehr wissen wollen und sie aus den obengenannten überirdisch-unbewusst gebliebenen Gründen nicht zur Kenntnis genommen haben, weil eben dieser aristotelisch-steinersche Fauxpas vorliegt, eingetreten fast am Ende seines Erdenwirkens, wobei er dann allerdings seine allerwichtigste Vortragsreihe noch geben konnte und gab (GA 235-240).

Ein Jeder und eine Jede, wenn sie Interesse und innerliche Anteilnahme an dieser unserer Geschichte und Geistesgeschichte haben, die möglicherweise eine himmlisch-irdische ist, mit einem großen Handlungsspielraum für Menschen auf ihrer Menschenebene, der im Nichts verpufft, wenn die Menschen ihn nicht zu realisieren vermögen, möge und muss sich fragen: Wo stehe ich geistig, hier und jetzt? Und warum? Diese Fragen möge sich eine Jede und ein Jeder geistig Interessierte stellen, aber auch unter der Voraussetzung, es könnte heute ungenügend (= Schulnote 6) sein, die Dinge nur rational durchgehen zu wollen und das eigene Unbewusste außen vor zu lassen, als irrelevant, unerheblich, vernachlässigbar, redundant.

Man kann sich über solche Äußerungen ärgern, und ich verweise dann weiter zu Freud, der den Begriff „Kränkungen der Menschheit“ geprägt hat (vgl. 2. Das Streben nach Erkenntnis, 5. Fragequalität).

Und wir können uns schon wieder eine Definition des Menschen ableiten: „Der Mensch ist ein seelisch-geistiges Wesen, das leicht gekränkt und eingeschnappt ist und das über dieser seiner (tief empfundenen) „Wahrheit der Seele“ die „Wahrheit des Geistes“, das sachliche Erkennen, in den Wind schlägt, weil es eben seelisch-gefühlsmäßig „nicht anders kann" (in Wahrheit: nicht anders können will).“

Wir wollen nicht versäumen, uns anzusehen, wie denn der Anthroposoph selbst auf den Sardes-Text seiner und unserer Zeit geblickt hat. Und als ich seine Kommentierung zur Kenntnis nahm, erlebte ich eine Überraschung, eigentlich ein Ärgernis, denn ich musste feststellen: Er spricht darüber, und er spricht doch nicht darüber!? Warum? Als (unzeitgemäß) Eingeweihter muss er uns doch das Tiefere darlegen können! Warum tut er es nicht? – Und die Antwort, die mir dazu eingefallen ist, liegt nun genau darin: Er weiß sich zu den „Einige Leute in Sardes“ gehörig, und damit müssen seine Lippen versiegelt sein, denn der Sardes-Text ist nun einmal für die Sardes-Leute da, für den exoterischen Hauptstrom, nicht für den esoterischen Neben- und Ausnahmestrom.

Und dann folgt eine Ausführung der in der Einleitungsrahmung genannten beiden (esoterischen) Begrifflichkeiten (siehe Unterstreichungen). Und dann folgt – nichts mehr, lediglich der lapidare Pauschalhinweis:

Der Sinngehalt seiner Aussage über den Sardes-Text ist also so, dass hier lediglich „Einige Leute in Sardes“ sozusagen sich (esoterisch) mit sich selbst verständigen. Der Haupttext bleibt außen vor. Dies ist auch deshalb bemerkenswert, weil der Anthroposoph auf die vorhergehenden Gemeindebriefe wenigstens in Einzelheiten haupttextbezogen eingeht, hier jedoch nicht, oder auch ab hier nicht mehr und nur noch die esoterische Rahmung benennend (vgl. GA 104, ab S. 78), wodurch er quasi ab dem Sardes-Gemeindebrief einen analogen Einschnitt in seiner Briefe-Kommentierung macht, wie der Sardesbrief selbst eine Schnittstelle markiert dadurch, dass er zugleich ein Wach-werden und ein Nicht-wach-werden thematisiert.

Einheitsübersetzung © 2016 der Katholischen Bibelanstalt GmbH, und Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, externer Link: https://www.bibleserver.com/EU.LUT/Offenbarung3, abgerufen am 19.06.2024.

Mit den Termini „Name“ und „weiße Gewänder“ wird der Sardes-Text also umklammert. Der „Siegende“ erhält die weißen Gewänder auch, erwirbt sich also die Zugehörigkeit zum esoterischen, weisheitsvoll-spirituellen Nebenstrom, der selbst zum Hauptstrom erst werden soll. Und deshalb werden diejenigen, denen es gelingt, vom christlichen Nominalismus zum christlichen Spiritualismus überzugehen, wodurch sie Christus und Gott innerlich-substanziell in sich aufnehmen, im Buch des Lebens verzeichnet sein und bleiben, und dürfen sich fortan als zugehörig zu den himmlischen Heerscharen betrachten, denn das Engelzeichen ist das „weiße Kleid“.

Zugleich ist eine Bewegungsdynamik im "Namen" aufgezeigt: Der Anschein-Name ist eigentlich ein Totsein und wird daher aus dem "Buch des Lebens" gestrichen werden, der Echt-Name wird von Christus bekannt, als anerkannt, und wird also in diesem Lebens-Buch verzeichnet sein.

Zugleich auch ist ein Leben-Tod-Gegensatz thematisiert: Der Anschein-Name ist in Wahrheit ein Totsein, das einem Nicht-Aufwachen entspricht. Der Echt-Name ist ein Lebendig-Sein, und er resultiert erst aus dem Aufwachen. - In unsere moderne Zeit übersetzt: Das Materialisten-Dasein ist zwar irgendwie ein Am-Leben-sein, aber ein "Sein außerhalb", ein Draußen-Sein. Erst im Spiritualismus-Dasein ergibt sich ein wahres Im-Leben-drin-Sein, ein "Sein innerhalb", ein In-Sein (= der Terminus aus dem Johannesevangelium).

Damit scheint mir zum Ausdruck gebracht die Kritallisation oder das Durchsichtigwerden der wahren Geistverhältnisse in der Offenbarung: Es ist die Erkenntnis, dass alle Geistwesen im Vater-Bezug übereinstimmen und darin ihren Mittelpunkt haben; denn in ihm haben sie "ihre Namen".

Im Sardes-Text ist der „Name“ erst oder nur problematisiert: Vor dem Siegen ist er nur Schein, nach dem Siegen ist er prinzipiell anerkannt und dauerhaft angenommen, aber realisiert wird er dann erst im Philadelphia-Text, oder vielmehr: Dort erst ist von seiner Realisierung gesprochen, denn die eigentliche Realisierung erfolgt ja erst im Zusammenhang mit dem Endzeitgeschehen.

Der „neue Name“ erinnert an die alttestamentliche (lutherische) Gottesbezeichnung „Ich werde sein, der ich sein werde“, und er ist auch im Pergamon-Text des dritten (auch hebräischen) Kulturzeitalters genannt als ein solcher Name, den „niemand kennt als der, der ihn empfängt.“ (Offb. 2,17). Er wird nicht äußerlich gegeben, sondern innerlich gefunden bzw. empfangen. Und wenn er im Philadelphia-Text pluralisch erscheint, so können wir jene Stelle des Johannesevangeliums assoziieren, an welcher die Einheit des Geistes äußerlich beschrieben ist:

Hier ist die Einheit der Namen zum Ausdruck gebracht und dadurch die Einheit des Geistes. Diese Einheit soll auf die Menschen übergehen, sie sollen in sie – als Individuen - einbezogen sein. Dies geht nicht äußerlich, nur innerlich. Und diese unter den Menschen zustande kommende Einheit des Geistes, wir können auch sagen: Einheitlichkeit des Geistes oder Übereinstimmung im Geiste, soll dann Überzeugungscharakter vor der Welt haben („…damit die Welt glaubt…“). Das klingt schön, faktisch ist es aber bislang so, dass wir aus dem (kontroverstheologischen) geistigen Ausdifferenzieren und Streiten und Uns-gegenseitig-voneinander-Abgrenzen und Diskutieren und Zerreden einfach nicht herauskommen (Wir haben ja heute die Kontroverstheologie lediglich zurückgestellt, nicht aufgelöst,  aufgrund der überhandnehmenden Bedrohung des Glaubens überhaupt durch Atheismus und Materialismus).

Zum ersten Satz. Der Siegende hat den Boden des Geistes gefunden, und so wird er nun zum Mitträger des Ganzen, während er zuvor ein vom Himmel Mitgeschleppter war, der dem Himmel Last verursachte, anstatt zur kosmischen (Wirklichkeits-)Entlastung und -Entspannung beizutragen.

Was heißt das, wenn die Offenbarung sagt, sie werde den Siegenden zu einer "Säule im Tempel meines Gottes machen"? Es sagt uns, dass auf den Menschen als geistiges Individuum gebaut ist. Und deshalb scheint es mir auch nicht richtig, wenn Luther "sola gratia" formuliert. Was passiert denn, wenn wir alles der "Gnade Gottes" überlassen? Dann muss ja - im Zweifelsfall - unter uns Menschen gar nichts passieren, denn egal, was wir tun oder nicht tun: Es liegt sowieso alles in der Hand der Gnade Gottes? Und folglich muss gelten: Die Lutherische Theologie und Glaubens- bzw. Kirchenintervention ist zwar passiert, aber notwendig war sie nicht. Das Richtige und Wahre wäre auch ohne sie gekommen... Ist das so?

Die Offenbarung scheint aber da anderer Meinung zu sein, und wir können sie uns auch plausibel machen: Denn wenn der Geist zu den Menschen kommen können soll, dann kann der Beweis des Geistseins im Menschen nur darin bestehen, dass Menschen den wahren Tempel oder die wahre Kirche in sich erkennen und bekennen und sogar formieren. Und verfolgen wir diesen Gedanken in die letzte Konsequenz hinein, so besagt er: Die wahre Kirche Jesu Christi hat sich aus sich selbst heraus zu konstituieren. Tut sie es nicht, so kann sie nicht die wahre Kirche Jesu Christi sein.

Also kann zum Stichwort "Säule" gesagt werden: Die Menschen brauchen keinen übermenschlichen Atlas, der ihnen das Himmelsgewölbe als solches stützt und erkennbar macht; sie brauchen kein "Steinsein Petri", das unsere (Geistes-)Geschichte als Makulatur in den Wind schreibt und meint, im vorab schon die volle Wahrheit mitgeteilt bekommen zu haben. Sie brauchen vielmehr "Säulen des Christseins", wie die Luther-Biographie eine solche faktisch gewesen ist, denn die Traglast der Kirche (und des Tempels Gottes) liegt nicht auf Einem (besonders Auserwählten), sondern auf Vielen (nicht einzeln Hervorgehobenen), daher gut und gerne auch Anonymen, denn "ihre Namen" haben sie ja nicht irdisch-allerweltsbekannt, sondern vielmehr himmlisch-verzeichnet, irdisch unwahrgenommen.

Wir können damit eine kirchen- und heilsgeschichtliche Verlagerung der Tragelast des Tempels Gottes oder der Kirche Jesu Christi konstatieren: Sie soll und muss sich verlagern auf die christlichen Individuen, auf Viele, und auch nicht dadurch, dass sie den Anweisungen irgendeines Einen oder irgendeines "Petrus" Folge leisteten, sondern dadurch, dass sie alle frei aus sich selbst heraus entscheiden, aus ihren ureigenen Geist-Eingebungen, was sie im Sinne und zum Gedeihen der Kirche Jesu Christi als christliche Individuen beisteuern können und wollen.

Das Atlas-Dasein Petri ist ein gesellschaftliches Auslauf-Modell, denn es ist ineffektiv-ideenlos, schwerfällig-unbeweglich, letztlich selbsterneuerungsunfähig. So ist aber die Kirche Jesu Christi nicht. Sie lebt nicht aus einer "Vater"-Loyalität, sondern besteht in "philadelphischer" Geschwisterliebe, die Augenmerk hat auf die Anerkennung der Anderen in ihren Stärken und Schwächen und sie daher auch einbindet und fruchtbar macht für ein geistiges Sprießen und Sprossen der Kirchengemeinde. Viele Ideen halten die Kirche beweglich und helfen ihr, sich jederzeit aus sich selbst heraus erneuern zu können. Und alle Geschwister wissen sich als Mitträger der Kirche.

Zum zweiten Teil des ersten Satzes: "und er wird nicht mehr hinausgehen." Hat das Individuum sich selbst im Geist gründen können, so hat es ins In-Sein gefunden, über welches alle Geistwesen miteinander verbunden sind. Und damit ist die Heilsgeschichte in die Zielgerade gekommen, und es gilt ab jetzt für den Christenmenschen der aristotelische Entelechie-Begriff: des Im-Ziel-Stehens und Im-Ziel-Stehenbleibens. Und von hier aus gibt es keine Möglichkeit und Gefahr mehr, die Geistigkeit der Welt jemals wieder zu vergessen und das eigene Geistsein jemals wieder zu verlassen. Das ist aber die durch den Sündenfall geschehene Menschheitsgeschichtsbewegung "nach draußen", die uns in der Moderne in ein Bewusstsein unseres "Draußen seins" oder "Ausgesteuert seins" gebracht hat, und zwar in ein (fatales) solches, welches tatsächlich vergessen hat (und nun dauerhaft übersieht), dass es daneben auch noch ein "Drinnen" und "Drinnen sein" gibt. - Das alles ist Hintergrundwissen der Bibel und der Offenbarung des Johannes, kurz und knapp zusammengefasst in die Nebenbemerkung: "Und er wird nicht mehr hinausgehen."

Das Draußen-Stehen ist ein enormes und sehr ernstes Problem menschlicher und menschheitlicher Existenz. Und so kommen Menschen allzu schnell und leicht auf die Idee, sich einen Retter, Fürsprecher, Helden zu erkoren, der ihnen diese "unmögliche" und "unerträgliche" lebenssituation überhaupt erträglich und annehmbar macht. Und so wollen sie einen "Vater" oder Papst im Irdischen haben, der dann gleichsam gesellschaftlich die Rolle erhält, als Über-Ich für die Vielen zu fungieren, als Zuflucht ihrer Wünsche, Sorgen und Nöte. Die Bibel weiß offensichtlich darum, und deshalb enthält sie ein solches Vater-Verbot. Denn der Mensch verkürzt sich selbst, wenn er in dieser Weise einem Über-Ich frönt, das ihn daran hindert, zu sich selbst zu kommen. Die Christenheit wird demnach nicht umhinkönnen, das Papsttum fallen zu lassen, und sie hat es ja in Teilen schon getan. - Anderseits - Achtung! - will ich mich wohl hüten zu behaupten, die Aufrechterhaltung des Papsttums sei grundsätzlich verwerflich - ist doch unsere gesamte Menschheit lange genug vom Himmel in solchen Über-Ich-Verhältnissen gehalten worden, ich betone: Gehalten worden. Und so kann sich die Christenheit - kontroverstheologisch - überlegen, ob nicht ein "Papst" eine gesunde oder gesellschaftlich gesundende Übergangs-Funktion einnehmen kann auf dem Weg der Individuen in ihre Freiheit und ihren Halt-an-sich hinein...

Luther ist faktisch zu einer (Reform-)Säule der Kirche Jesu Christi geworden, jener Kirche des sich stets verjüngenden lebendigen Geistes. Und es mag ja zutreffen, dass die Gnade Gottes hierbei eine tragende Rolle spielte, aber trotzdem - daneben auch - der "Mitknecht Martin" (vgl. Offb. 22,9), ohne dessen Theologie und Reformation eine Erneuerung der Kirche in sich selbst niemals zustande gekommen wäre, so wie wir auch ohne den "Mitknecht Johannes" die "Offenbarung" nicht hätten, aus der wir - mit Gottes und des Geistes Hilfe - auch eine Orientierung in die Zukunft der Menschheit hinein gewinnen können.

Die Offenbarung - recht besehen - ist strukturreich und konturenklar, nicht wirr und undurchsichtig, nicht schwammig, sondern begrifflich scharf - nur braucht man eben den Rückenwind des Geistes, resultierend aus der himmlisch initiierten Evangeliums-Bewegung, damit ins "eigene Augenlicht" die "Sehschärfe des Geistes" eintreten kann. Der Geist selbst ist der Macher und Schöpfer, auch der Bibel, und er kann sie uns aufschließen oder sie vor uns unter Verschluss halten, je nachdem, ob wir selbst uns ihm öffnen und ob er selbst sich uns zuschickt.

Und an unserer konfessionellen Verschiedenheit sehen wir allzu deutlich, dass ernsthafte Einigungsversuche in unserer Zeit noch gar nicht vorhanden sind. Sie werden wohl bis zur Philadelphia-Zeit warten müssen, vorausgesetzt, es sind nicht zwischenzeitlich – seit Abfassung bzw. Empfangen der „Offenbarung“ – Dinge auf der Erde eingetreten, die „damals“ nicht vorhergesehen waren – eine Frage, die ich nicht beantworten kann.

Faktisch dürfen wir unsere Lebenssituation als ein Hin- und Hergezerrt werden zwischen Materialismus und Spiritualismus ansehen. Dieses Gezerre als solches muss wohl im vorab bekannt gewesen sein, aber die entscheidende Frage ist vielleicht, ob das Ausmaß der Ausschläge – die Amplitude – unerwartet übergroß geworden ist, so dass wir die „Streitschlichtungsversuche“ und die (philadelphische) „Einheitsfindung“ nun auch gegenüber der biblischen Darstellung nach vorne verlegen sollten, in einen früheren Zeitpunkt hinein, nicht erst nach Philadelphia, sondern bereits zu uns hier und heute, nach Sardes, und selbst innerhalb Sardes vielleicht schon ins erste Drittel. Dann käme rechnerisch das Jahr 2133 heraus.

Und nun können wir uns an die Prophezeiung des Anthroposophen erinnern, von der ich nicht weiß, wie er zu ihr gekommen ist, die – wohlwollendst formuliert – besagt: Es werden von Mitte August 1924 an „keine hundert Jahre vergehen“, bis der spirituelle Schub innerhalb der Menschheit passiert sein muss, damit nicht Evangelium und Heilsgeschichte als „endgültig gescheitert“ betrachtet werden müssen. Dies wäre dann das Jahr 2024, das freilich vom Jahr 2133 noch über hundert Jahre entfernt liegt, so dass wir doch noch eine gute Weile Zeit hätten…

…falls sich die Zeiträume und Gegenwartsnotwendigkeiten nicht amplitudenbedingt weiterverschoben haben sollten. Und wenn wir auf unsere Erde hinblicken, die zwischenzeitlich begonnen hat, uns in unserem Handeln und Nichthandeln "ernsthaft und besorgniserregend ins Gespräch zu nehmen“ (sofern wir auf ihre schweigsame Beredtheit in den irdischen Naturereignissen hinzuhören gewillt sind), dann legt sich auch ein gewisser Schluss nahe oder wir könnten auch sagen: Unser Ende wird jetzt konkret absehbar…

Wie komme ich auf das „erste Drittel“? Soweit ich mich erinnere, erwähnt der Anthroposoph einmal, das erste Drittel eines Zeitraums spiele eine bedeutsame Rolle. Und wenn wir uns den griechisch-lateinischen Zeitraum ansehen, so fällt das Christusereignis nahezu ins erste Drittel.

Und wenn ich meine eigene Biographie überblicke, so war ein entscheidender Einschnitt im Alter von 20-21 Jahren, von meinen nunmehr über 60 Jahren. Ein „Beweis“ ist das sicherlich nicht, aber ein „Indiz“, das zumindest einer „näheren Überlegung“ wert sein sollte, insbesondere dann, wenn wir unser heute übergroßes, reichhaltig gewordenes „Wissen“ als ein im Grunde genommen „sokratisch Gegenteiliges“ bezeichnen müssen resp. sollten…

Wir haben gesehen, der Anthroposoph weist eine nähere Auskunft darüber, was der Sardes-Text inhaltlich besage, zurück, als wolle er uns mit dieser seiner „beredten Auskunftsverweigerung“ sagen: „Hört zu, ich bin ein Eingeweihter geworden, besitze damit einen höheren Erkenntniskanal, den ich sozusagen außerordentlich erlangt habe. Der Sardes-Text ist aber für den ordentlichen, regulären Weg der Heilsgeschichte da, und deshalb wäre euch damit nicht geholfen, wenn ich euch den Text in seiner Bedeutung auseinanderlegen würde. Es ist nun an euch, die ihr die normale geschichtliche Entwicklung des Menschengeistes durchgemacht habt, - „normal“ im „Gang der Heilsgeschichte“ verstanden -, und folglich muss der Sardes-Text auch innerhalb der Sardes-Zeit verstehbar werden und dann auch verstanden werden. Der Sardes-Mensch muss ihn aus sich selbst heraus verstehen lernen, nicht wie ich, aus einem leihweise zu Hilfe genommenen höheren Selbst heraus, das zwar auch zum Menschen gehört, aber regulär erst in einer späteren Entwicklungszeit. Nehmt daher den Sardes-Text als Prüfstein dafür, ob ihr die nötige Reife, Geistesreife bereits erreicht habt oder noch nicht. Wenn ihr den Text deuten könnt, dann habt ihr diese Reife erreicht, wenn nicht, dann noch nicht.“

Und wir könnten nun kritisch fragen, ob dieses Verfahren für jeden Gemeindebrief vorzunehmen sei, und könnten dann beanstanden, dass dies gar nicht möglich sei, weil die Offenbarung des Johannes ja erst in der Thyatira-Zeit, also in der vierten Kulturepoche, überhaupt in Schriftform gegeben worden ist.

Diese „Unstimmigkeit“ können wir uns aber auflösen, wenn wir auf die etwas verworrene oder komplizierte Adressatenschaft dieser „Offenbarung“ hinblicken. Ich will sie nicht bis ins Kleinste verfolgen, nur grob oder vorläufig, und stelle dabei fest: Johannes schreibt den sieben Gemeinden (1,4), ist hierzu auch beauftragt (1,11), erhält aber zugleich den Auftrag, an die Engel der Gemeinden zu schreiben (z.B. 2,1) und er – Johannes - spricht dann so, als spräche der Auftraggeber selbst direkt zur Gemeinde. Johannes empfängt die Offenbarung Jesu Christi, die dieser von Gott hat (1,1), und erhält sie durch einen Engel, der sie bezeugt (1,2). Einerseits hat Gott das Wort (1,8: „Ich bin das A und das O, spricht Gott der Herr, der da ist und der da war und der da kommt, der Allmächtige.“; vgl. 1,1: ὁ θεὸς), anderseits der Gottessohn (1,17f: „Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebendige. Ich war tot, und siehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit und habe die Schlüssel des Todes und der Hölle [1 = Unterwelt].“, vgl. 2,18: Τάδε λέγει ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ).

Die Engel haben Mittler- oder Botenfunktion, wir können auch weitergehend sagen, eine Aufsichts- und Lenkungsaufgabe. Der Inhalt der Gemeindebriefe bezieht sich somit auf die Lebensweisen der entsprechenden Kulturepochen, auch derjenigen, die bereits durchlaufen sind, und jede hat ihren Engel, ihre höhere geistige Führerschaft. Der Anthroposoph charakterisiert diese Kulturepochen ja alle nacheinander (vgl. GA 104, S. 69ff), bevor er auf die Gemeindebriefe zu sprechen kommt. Die Engel erfahren nicht erst aus der „Offenbarung des Johannes“ heraus, was in ihrer Gemeinde und Zeit zu geschehen hat. Sie wissen es schon vorher und handeln auch schon danach.

Und nun kommt der entscheidende, die Gemeindemitglieder selbst betreffende Punkt: Innerhalb der Kulturentwicklung und Heilsgeschichte wird der Moment kommen, wo der Mensch auf sein eigenes Unbewusste stößt und lernen soll, den verborgenen Inhalt desselben sich bewusst zu machen und anzueignen. Das Unbewusste soll ins Bewusstsein hereingenommen und peu a peu als solches aufgelöst werden. Das passiert in der Sardes-Zeit, und deshalb ist die Textform der Offenbarung primär für die Sardes-Zeit da, nicht für die vorhergehenden Zeiten, die noch unbewusst richtig gesteuert werden, und auch nicht für die nachfolgenden Zeiten, weil ja – en passant – das heilsgeschichtliche Hinüber- und Hineingehen der Gemeinde ins Reich des Geistes erfolgt sein wird, was wir insbesondere am Laodikia-Text sehen, in welchem die eigentlichen Gemeindemitglieder gar nicht mehr erscheinen, weil sie bereits „aufgehoben“ sind.

Entsprechend ist dann der „eigene Handlungsspielraum der Gemeindemitglieder als Individuen“ eigentlich erst ab der Sardes-Zeit gegeben, und deshalb sehen wir uns in unserer Zeit wie in ein Machtvakuum versetzt, indem die Dinge nicht wie in früherer Zeit einfach weiterlaufen und ihren Gang nehmen, sondern dem Menschen ein bewusstes Handeln abverlangt ist, um die Dinge der Welt ordentlich zu regeln, von welchem wir aber im Grunde genommen zugleich sagen müssen, dass es uns noch weit überfordert, zum einen weil der Einzelne nicht all die Aspekte im Blick haben kann, auf die Rücksicht genommen werden muss, wenn das Gesellschaftsganze einen ordentlichen Gang gehen soll, zum andern, weil wir noch nicht gelernt haben, unsere Individualinteressen zugunsten des Allgemeininteresses zurückzustellen bzw. anzupassen.

Aber daran, dass sich „der Himmel zurückgezogen hat“ und so ein irdisches Handlungs-Machtvakuum freigegeben hat, sehen wir, dass unser gezielt bewusstes Handeln heute schon an der Zeit wäre, wir es aber noch nicht leisten können. Und so passiert mit der Menschheit gegenwärtig das, was die Deutschen bereits im Dreißigjährigen Krieg erlebt haben: Alle möglichen Kräfte fallen von außen ein und betreiben ihre Dinge auf einem Boden, der ihnen gar nicht gehört, und sie können das tun, weil ein Machtvakuum vorhanden ist und sich aus sich selbst heraus keine handlungsfähige Macht, kein Machen-Können konstituieren konnte. Analog wird die Menschheit derzeit von verschiedensten Kräften hin- und hergezerrt (nicht nur bewussten, auch unbewussten), und wir dürfen nicht glauben, dass es nur irdische Kräfte sind, und auch nicht, dass sie immer nur „die Anderen“ befallen, während „wir selbst“ die Guten und Armen und Hilflosen und Unschuldigen und zu Rettenden seien, und die Anderen die Bösen und Schuldigen usw.

Und wenn wir uns dieses irdische Schauspiel von außen (oben) ansehen könnten, so sähen wir vielleicht, dass die Menschen sich gegenseitig sagen: „Die Anderen sollen mit dem Gemeinschaftshandeln beginnen, nicht wir.“ Und so mag im Himmel ein Entsetzen darüber entstehen, dass der Menschheit faktisch ein Handlungsspielraum, eine Handlungsmacht überlassen (bzw. zugetraut) worden ist, die sie nicht produktiv zu nutzen weiß und stattdessen schnurstracks in ihren eigenen Ruin hineinmarschiert, durch die Fundamental- oder Erz-Handlungsmaxime des Menschen: „Sollen doch zuerst die Anderen…“ oder auch: "Soll doch endlich der Gott pro nobis..."

Die Lösung ist aber auch nicht „der starke Mann“, „der große Führer“, die Herbeiholung eines Ersatz-Über-Ichs, ein gesellschaftliches Sich aufblähen, Pludern und Plustern, wie wir es heute an vielen Stellen resp. Staaten, Unternehmen, Institutionen sehen können, sondern die Selbstkorrektur und Neuausrichtung „unserer selbst“, vorzunehmen von den Individuen, die allein diese ihre Menschheit konstituieren, nichts und niemand sonst, also sozusagen: sola individua (oder: solum individua?). Und diese Selbstkorrektur beginnt mit der Selbsterkenntnis, und diese beginnt mit der Bereitschaft zur Selbsterkenntnis, sofern wir einen realistischen Blick auf uns selbst werfen resp. riskieren wollen.

Und damit sind wir zurück beim Anliegen und der Aufgabe der Philosophie, die wir als überflüssig abgeschafft oder als unerheblich an den Rand gedrängt haben, zusammen mit uns selbst. Dies ist der Status quo dieser unserer Menschheit: Wir haben uns selbst ins Abseits gedrängt und fühlen uns für uns selbst nicht recht verantwortlich, im Glauben an irgendwelche anderen Macht- und Handlungs-Instanzen... die es vielleicht sogar geben mag und die trotzdem ihre Macht und ihr Handeln von uns abgezogen haben, indem es möglicherweise "kosmisch unzulässig" sei, dass Menschen Kinder bleiben (wollen)...

Ich fürchte, wir müssen noch einmal ganz von vorne beginnen und das Ganze (unserer selbst) nochmals komplett durchgehen…

Alternativ machen wir einfach weiter wie bisher, in der Hoffnung und Illusion, das Altbewährte werde auch weiterhin bewährt bleiben. Wir müssen dazu lediglich ignorieren, dass unsere Handlungsmacht zwischenzeitlich unser Verantwortungsbewusstsein überholt hat und dass also das Altbewährte unserer plural-agonistischen Handlungsmachenschaften in die Zukunft hinein einfach nicht mehr funktionieren wird, weil die Einheit der Erde diesem unkoordinierten Pluralismus widerspricht, solange, bis die Natur einen Schlussstrich ziehen wird, mit dem (längst bekannten) Fazit, dass es ihr ohne Menschheit einfach besser geht.

Oder wir werden doch einfach „wach“, wie es der Sardes-Text fordert, und nutzen Zeit und Gelegenheit, in das bestehende geistige Machtvakuum unserer Gegenwart hinein den „Geist des Menschen und der Menschheit“ auf den Weg zu bringen, damit er sich zeitgerecht gesellschaftlich konstituieren und formieren kann, in einem großen und tragfähigen Geschwisterbund. Dazu müssen wir aber den uns gegebenen „Freiraum unserer selbst“ als solchen erkennen, und dazu gehört wohl eine tiefere (und anthroposophische) Erkenntnis unserer selbst (die auch das eigene Unbewusste ernsthaft in Angriff nimmt), wonach uns Menschen die Freiheit gegeben ist, wesenhaften Anteil an der Gestaltung unserer eigenen Geschichte und Geistesgeschichte zu nehmen, über ein Hin- und Herpendeln zwischen Oben und Unten, den beiden Seiten, auf welche gegenwärtig noch die Einheit des Menschenwesens verteilt ist und die in die Zukunft hinein sich wieder miteinander verbinden könnten, sollten, müssten, wenn die beiden derzeit getrennten Welten, Diesseits und Jenseits, wieder in eine zusammentreten können sollen, so dass Atlas arbeitslos würde...